坦白來講，我並不怎麼贊同《局外人》主人公默爾索的所思所想、所作所為。可我卻認同一個世界，一個正常、健康的世界，應當給像他這樣的“局外人”留有一處可以自由呼吸、隨性生活的天地。
今天，媽媽死了。也可能是昨天，我不知道。
加繆在《局外人》開頭即如是寫道。寥寥十六字，幾乎完美詮釋了“局外人”這一概念。
局外人，按我的理解便是指遊離於世界、社會、人群之外的人。他們對周遭的一切都漠不關心，甚至連對自己的工作、生活、家庭，也是抱著一種無所謂、不在乎的態度。
這樣的“局外人”註定不會得到快樂。
請注意，我是說他們註定不會得到快樂，而不是說他們不配得到快樂。這兩者區別頗大。
人是社會屬性的，社會中的人可以不依附於群體，但是他必須奉獻於群體，也只有在群體中他才能得到快樂——真正的快樂。人應當在與世界的交互過程中學會成長——他建設世界的同時，世界也在建設他；他帶給世界歡樂的同時，世界也帶給他歡樂……
一個人對世界的熱情可以促進世界對他的熱情，進而世界帶給他的熱情回饋又會加深他對世界的熱情程度，從而達到良性循環，直至他收穫終極快樂。這也是我們每個人應當去努力的方向。
而默爾索對世界的冷漠導致了世界對他的冷漠，這本也沒什麼問題。
可是《局外人》的荒誕之處在於，因為對世界的冷漠，默爾索受到了懲罰——被判處死刑，不是因為他殺了阿拉伯人，而是因為媽媽死時他沒哭……
不覺荒謬嘛？法律的審判以道德的審判而告終。既有的社會準則、傳統倫理禁錮著大眾，並且將不遵守、反抗它們的人處於死刑。
默爾索並非一個沒有感情的人，他的行為行事皆遵從其內心。他不向世界奉獻，更不迎合世界……像他這樣的“局外人”，註定不會取得多大成就，註定不會受到社會的歡迎，註定不會得到快樂……
可即便人們不理解他，社會不歡迎他，世界不喜歡他，也應尊重他，尊重他的選擇與行為。
默爾索為什麼會落得如此結局——因為他遊離世界、社會、人群之外，從未參與過它們。
但是一個健全的世界，應當是包容的、開放的；一個健全的人，也應當是包容的、開放的——不刻意追求人人趨同，對於異己的事與物，保留一定的空間，讓他們也可以自由地與我們同存於一片藍天之下。
默爾索的死反映了世界的荒誕。而人們在荒誕的世界裡無力反抗，只有死能擺脫。
也許“局外人”就像某些時刻的我們，只不過加繆用誇張、諷刺的手法放大了這一形象。我猜他的本意絕不是支持“局外人”氾濫，只單單在陳述每一個“局外人”或“局外人”般的思想，即使得不到來自世界的善意，也絕不應得到來自世界的惡意。
“局外人”從未參與過世界，我們不去支持其行為很正常，但請保持冷靜與剋制，不要同荒誕的世界一道迫害他們。
因為倘若哪天我們自己成為“局外人”，或許就能體驗到那種世界荒誕的苦痛了。
寫在最後，我並不贊同“局外人”的活法，我希望人人都是“局內人”。而由“局內人”構建的世界之中，應當給“局外人”留一處可以自由呼吸、隨性生活的天地。或許，那是為自己而留。
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