《詩》《書》《禮》《易》《樂》《春秋》，是儒家“六經”。《禮記·經解》中，記載了孔子對六經之“教”與“失”的評價。而教是人之受教，失是人之過失，並不在經書本身，六祖雲：“經有何過，豈障汝念。”所以孔子這是教人做人。
特別值得注意的，是其中對《詩經》和《易經》的評價，在我看來更加根本。因為所切合的，就是情與理、心靈與智慧；所對應的，就是女人和男人的理想狀態和首要缺陷。當然，有句話說真正的高人都是雌雄同體，其中道理其實是男女通用的，是男女皆有的兩個面向，只不過側重不同而已。貼合男人女人講，只是為了更生動鮮明。男人女人，如乾坤陰陽，只是個“象”。
“溫柔敦厚，《詩》教也。”人之有情，女人的理想狀態，就在這“溫柔敦厚”四字。在古代，一個字就是一個意思，而且內涵十分豐厚。現代漢語組詞而用，雖意思相近，卻失了那份豐厚深遠。這是語言的退化，背後則是人之靈性的退化。就像現在很多人說古代漢語內涵模糊寬泛，不夠“精準”，便正是這靈性退化的體現。因為他已經不能感應和連接背後的意象和意境了，把中國人這一代代相傳的獨特天賦失卻了，可悲的是還不自知。打個比方，就像有人看中國畫的留白能看出無盡意境，而有些人看來卻就是什麼都沒有，因而以為是故弄玄虛，這樣的人只能欣賞得了西方式寫實，還覺得牛批。國人苦西化洗腦久矣。
溫柔敦厚四字，也是一樣，它是溫、柔、敦、厚，而不是溫柔、敦厚。那麼它到底是怎樣的內涵呢？我並不想從字詞解釋上去說，因為那太不溫柔敦厚了。最好的解說，還是把背後的意象呈現出來——老子說“上善若水”，溫柔敦厚的狀態，最好的比照也正是水，只是是這樣一種水：它是有溫度的，這就是“溫”；它是細膩的、安靜的，這就是“柔”；他是質樸自然、簡簡單單、乾乾淨淨、很純粹的，這就是“敦”，也就是“樸”，即今天說的素與簡；它是深深的、悠遠的，這就是“厚”。對應於情，便是溫情、柔情、真情、深情。
然後我們把這四種狀態合為一體，怎樣一個意境才可以承載呢？——就像陽光下一片碧綠的湖泊，在暖意融融中和風徐徐、碧波粼粼、悠遠綿延，湖水純淨而深邃，倒映輕撫著藍天白雲、花木飛鳥，既有源頭活水又安安靜靜，令人心曠，讓人神怡。心靈情感具備了這樣一種狀態，呈現出這樣一種氣息氣質，就叫溫柔敦厚。這是一種內在的狀態，並不在脾氣性情的表面，就像一個女人再火爆外向，她也天然有著一種內在的女性的“柔”。溫、柔、敦、厚的反面，便是冷、硬、虛榮、浮誇，太多人的病，對比著看也許能更有體會。
然“《詩》之失，愚”，說到的即是情感和女人的首要缺陷，也就是隻有這個狀態是不夠的。愚與不愚，很多人首先想到的就是理性，要明事理，特別是女人，不能情感氾濫，所謂婦人之仁。誠然是如此，但這並沒有切中根本。因為整體來看，相比男人理性並非女人的長項，縱然可以發展挖掘，你讓女人去做到男人那個程度，也是不可能也不現實的。那麼女人就只能揹負著這個先天缺陷嗎？不是的，出路也正是我說的根本處所在——情感本身，女人的特質本身，便是有著一個擺脫愚的出路的。
那便是讓情感在溫柔敦厚中凝聚成一個堅硬的內核——對自我、價值、理想、需要等等方面的堅定態度。什麼意思呢？就像有的女人，對自己喜歡什麼樣的男人，想找到什麼樣的伴侶，追求和需要的生活和事物是什麼，她心裡明明白白清清楚楚，很堅定而不會搖擺，不會被各種誘惑迷惑，不會在閒人閒事上搖擺，完全遵從內心真實的聲音——就是這個狀態。而她的這種清明通透，卻未必是思考來的，反而那些明白通達卻是從這個狀態中出來的。
但這樣的女人只是少數，屬於活明白了的，多數女人則總是稀裡糊塗、搖擺不定的，很容易被誘惑干擾、被閒人閒事帶跑的。她們一個像湖泊，自如的沉澱和豐蘊；一個則像河流，一路難免泥沙俱下。而河流只是還沒到達湖泊，也就是說，並不是情感本身有什麼缺陷，並非溫柔敦厚是不夠的，而實際是你沒走到最後，沒有凝聚或說找到這個內核。沒這個內核才是失之愚，有這個內核則不僅是、而且是更高明的不愚。這個內核，便是溫柔敦厚到家的標準。
涵養自己溫柔敦厚的心靈，再從這心靈中長出一顆清明透亮的果子，這是專屬於情感和女人的出路，男人所不及處。 很多人喜歡電視劇《天道》，女主角芮小丹便是這樣一個女人，然後你才能真正理解她，真正懂得她的不凡處：“溫柔敦厚而不愚，則深於《詩》者也。”
“潔靜精微，《易》教也。”《易經》與“潔靜精微”四字聯繫起來，怕是讓很多人意外，因為想到易總是複雜、艱深，以及占卜預測之類。而這本來就是《易》之根本處，所謂“聖人以此洗心，退藏於密”、“神無方而易無體”，秘密本體，便在這個潔靜精微上。理性和智慧的極致在這裡，男人的理想狀態在這裡。
什麼是潔靜精微呢？馬王堆漢墓出土的《周易》經文之後，附有以往失傳的《二三子問》一篇，以弟子問、孔子答的方式闡說易道，其中有個詞出現了很多次：“精白”，所對應的便正是潔靜精微，“潔靜”即“白”，“精微”即“精”。什麼又是精白呢？這頗難說，因為關係的是本體，所以六十四卦有三卦最合精白之道：乾卦、坤卦、艮卦，這三卦正分別是“三易”之周易首卦、歸藏易首卦和連山易首卦。但我們還可以通過另一種方式表達，因為它對應著一種人人都能體會的“狀態”。
在《二三子問》中，孔子便常把精白跟這種狀態關聯，便是“威”，所謂“尊威精白堅強”、“龍神威而精處”。這個狀態，便是威嚴，也正是理性本然的狀態，男人所最珍視的東西。一個有真正威嚴的人，如歷史上那些雄才大略的帝王，如有信仰的人面對的寺廟裡的佛菩薩塑像，大家可以體會下，他容不容被冒犯，他被冒犯時是怎樣一種情形。有著真正威嚴的人內在的狀態，便是精白——那種光明正大即是白，白即白於本心；那種莊嚴氣場正是精，精即精於真氣，真精本是真氣之凝聚。所以對於精，易雲“大哉乾乎！剛健中正，純粹精也”、“精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀”、“精義入神，以致用也”，因而可以做事業。所以對於白，莊子雲“虛室生白，吉祥止止”、《楞嚴經》雲“淨極光通達，寂照含虛空”，因而可以成修為。精與白，是威嚴的陽面和陰面，“一陰一陽之謂道”。一個壓軸駕馭，一個起機成用。
所以另一部出土的失傳古籍《黃帝四經》中說：“強生威，威生惠，惠生正，正生靜。靜則平，平則寧，寧則素，素則精，精則神。至神之極，見知不惑。帝王者，執此道也。”因為這就是《莊子》說的“內聖外王”，這就是《金剛經》說的“轉輪聖王即是如來”。
這本就是理性與智慧本該具有的極致狀態，這當然是男人修煉到最後的理想狀態。你也許聽過太多有關的道理和方法，卻未必找到了那個大陀羅尼——大總持門，能把一切打通一體的東西。威嚴，則正是這樣一個大陀羅尼。修煉自己的理性智慧，有沒有使其具備足夠的威嚴是最大標準；男人要到達理想狀態，自身是否具備足夠的威嚴，也是最大標準。修煉自己的威嚴，就是修煉這一切。這同樣不在嚴厲還是溫和的表面，還是一種內在的狀態。就像有些人總是謙和的，卻就是讓你敬畏。
然“《易》之失，賊”，所說的即是理性和男人的首要缺陷。所謂賊，沒什麼好說的，便是機巧陰謀，多少男人、聰明人之所熱衷。要說的，是這實質不是品格德性問題，而是智慧高低問題。 就像《易經》六十四卦全息變化、包羅萬象，其根本卻在潔靜精微，告訴我們的便是隻有到達潔靜精微層次、具備這種修為的人，才能駕馭這種包羅萬象的全息變化。此為天道本然、天運法則，天地的模型即是這樣搭的，六十四卦即是模擬，所以沒得商量。所以那些陷入機巧陰謀不能自拔的人，是迷失在了有限複雜性裡而出不來的人，所以就是智慧不夠，沒資格、沒能力駕馭更廣大深遠，才淪落至此。還是看的，有沒有走到最後。這個道理對很多人來說也許太架空了，但必定走得越遠，越能明白。
說到這中途與最後，潔靜精微是《易》之教，《論語》中孔夫子則又說：“《詩》三百，一言以蔽之，曰：思無邪。”潔靜精微與思無邪，《詩》與《易》，又有什麼區別呢？情感與理性，心靈與智慧，男人與女人，亦復如是。一切，只是入路不同，還是隻在有沒有走到最後。
《天道》裡的男主角丁元英，還是一個例子。他看上去完全就是世俗認為的高人形象，他也的確比大多數人看得深、看得通透。但他為什麼說自己這輩子成佛是不可能了？他為什麼說自己配不上芮小丹？五臺山那位方丈為什麼說他只到佛法的門外？他為什麼看似說的做的都對，卻落個眾叛親離的結果？說到底不在他說那些道理、做那些事，而就在他自己這裡不夠潔靜精微、不得精白，他有法執。對此他有自知之明，但跨不過去。所以他看似活得乾脆利落，內心卻是拖泥帶水的，這就是還有賊處，只是自賊。他沒有到達那個理想狀態：“潔靜精微而不賊，則深於《易》者也。”
所以以上的道理，說得再地氣點無非就是：女人不矯情，男人不擰巴。
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