一個能夠進入很深定境的人，可以控制身心達到接近死亡的狀態，僅有意識還保留著。但也不能簡單地認為這樣的頻率就是得道的境界。
境界可以是意識創造的，也可以是無為的。如果是意識創造的，意識消失境界也會消失；如果是無為而為的，不管怎樣都不會消失。
不過，得道的境界雖然玄妙，的確也離不開具體的身心要求。入道的頻率，一點身心障礙都不能有。有障礙就有侷限，有侷限的境界就不是道的境界。
《心經》裡面有兩句話說出了這個奧秘。“觀自在菩薩，行甚深波羅蜜多。照見五蘊皆空，度一切苦厄”，“心無掛礙，無有恐怖。遠離顛倒夢想，究竟涅槃”。觀和照，這屬於心靈提升的範疇。心無掛礙，這是心靈解脫的範疇。
可見，得道的境界首先是能夠空掉身心五蘊、滅身心諸苦，其次才能帶來心的無礙自由和對顛倒幻象的遠離。雖然這種自由也是相對於普通人被幻象束縛而言，非絕對的自由。但從結果來看，它會讓輪迴的鎖鏈從此開始斷裂。
對於身體的五蘊，形體、心理感受、想法、生命活動、對事物的識別。首先需要有一個觀察瞭解的狀態，瞭解它們的本質是非永恆、變幻無常的。其次培養照的能力，照的狀態是由持續的觀察而來的。在照裡面有一份專注的警覺性。照能夠提升心靈的頻率。在這種頻率之下五蘊會被照空。因為它們本質就是空的、幻化的，是由心識別而產生。
所以如果觀照能力很強的話，它無異於進入深定，能夠照破身體之苦和心理之苦，度一切苦厄。
而在解脫的頻率裡，已經沒有觀和照，只有覺。因為觀照和被觀照的對象會同時寂滅。
在五蘊裡面，每一種都有可能是障礙。但唯有生命活動最難超越，呼吸、心跳、脈搏、血液流動等等都是一種生命的活動本能。這些本能都是在宇宙的動能所主宰之下，仍然是物質的範疇，不是道的本體。
道的本體是形而上的，無相，甚至都不能用無限來形容它。因為沒有空間的存在。就如同一個沒有形體的人處在光的海洋裡面，沒有判斷的標準。
頻率對於超越生命活動至關重要。只有頻率達到一定程度，自然的止息才會到來。
我們說無為證道，無為其實可以有不同的層次。
比如一個人清淨久了也可以暫時做到無慾無求；或跟隨自然的因緣，不刻意去追求外在改變；放下自我意識的活動，不動念的行為處事；自然地安住在沒有造作的靜默狀態；等等這些都可以是無為一定程度的表現。
但是證道的無為必須達到個人生命活動止息才有可能，這個時候實際上相當於個體生命已經消失，除了很微細的氣息，只有道的本質存在。只要還有作為人的感受，還有一個可以觀照的客體，道的本體就不會顯現。當道的本質顯現之時，人也就成為道的一部分。
當一個人成為道的一部分，他就會蛻變，他的心體驗到寂滅。即便在世俗生活當中，這種寂滅也幾乎如影隨形。從外表看這個人沒什麼兩樣，事實上他的心已經“死”過無數次了。所以他不會像一般人那樣容易受外境影響，不斷地在“財色名食睡”裡面粘附和追求，增加業的負擔。他不再製造新的（惡）業。
在這種與道相融的境界裡面，就是“空無我所”，就是“有無俱非，心言路絕”。就是“與一切法非一非異”。
空無我所，沒有我和我所意識到的、證到的事物；有無俱非，既不是有也不是無； 心言路絕，沒有語言可以說出來；與一切法非一非異，和任何事物現象既不是相同但也不是不同，二元性和一體性互融。
所以，得道並非得到了什麼東西或境界。反而是失去了很多原以為擁有的東西。比如人性裡的黑暗部分。外無所求，內無所得。如同觀戲一樣觀看世間和自己。無住無礙，這樣的心就是解脫的心。
解脫的心境，不一定要等到得道才可以。只要當下能頓悟，放下一切掛礙而無所住，就是解脫的心境。只不過這種心境的長短取決於個人身心的頻率和觀照的強度。人心是很容易被習慣性力量牽引的。即便證道以後，仍然需要兩三年時間才能磨掉這些舊習慣。
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