用户7304274453016
里面倒是有“有无”的论述。为保险起见我还特地再看了一遍《道德经》，然后去查了资料，确实没有“以有观有，以无观无。”的原文存在，能提出这样的问题的朋友，那是对《道德经》有一定的个人理解。关于这个提法的提出老王私以为，感悟是出自对《道德经》第一章：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”
在解释这个“以有观有，以无观无”之前来了解一下道家的背景，这样才会领悟一丝老子在说什么。
《汉书·艺文志·诸子略》中说：“ 道家者流，盖出于史官。历记成败、存亡、祸褔、古今之道。然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，君人南面之术也。”道家人的可以说在修史的过程中，间接的历尽兴衰成败、存亡、祸福。是非福祸可以说看得比较淡了。如果我们去看《道德经》整个篇幅都是围绕清虚卑弱来写的一般。开篇是很宏大的，也可以说是为后面的阐述定下了一个基调。
老子对历史的领悟非一般人可比的，所以他的写文章其实也是给那些诸侯看的，对读者的要求其实蛮高的，也就是一个人有大局观，能思常人不思的事。在三十七章老子写道：“道常无为而无不为。候王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定”
现在用通俗的话来讲，一个人经历一些事，能明白一些事情了，同时会换位思考。那么读者理悟出来的“以有观有，以无观无”就是站在不同的角度，你将看到不同的东西。在我们生活中常说的：“外行看热闹，内行看门道。”能做到这一点的人首先得承认他是一个知者。无知的话，是没法领悟这句话的意义。
常无欲以观其妙；常有欲以观其缴。这句话现在的翻译是：常从“无”中去观察“道”的奥妙，常从“有”中去认识“道”的端倪。殊途同归，只是站不同的角度去看事情得到的结果会不一样。目的都是想看到一个事物，我们也不用强求去把它翻译成现代文来理解，这样反而会丢失它原有的味道。老子写出五千言，就是对历史，对事物的发展规律得到一些感悟。所以我们也从这个角度去理解，必然会有自己意想不到的收获。
老王一直都坚持那种想法，竟然道家者流盖出史官。那么我们要向从《道德经》中有所领悟，必然要再走一遍先贤踏过的路。不然最多也是看到一些皮毛，难有比较深的领悟！
江右老王
《道德经》中没有“以无观无，以有观有”这句话，但这可以理解为读懂《道德经》的原则和方法。我们从《道德经》第一章分析“以无观无，以有观有”这句话的含义：
道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
道在不同的语境中，表达着不同的含义。可以理解为：恒道，天道。
恒道。道生无，无生有，有生天地万物。恒道是永恒不变的，是“可以为天地母”的那个“恒道”。
天道。我们通常说的自然规律。指天地万物生发运行的规律。例如，第七十九章说的“天道无亲，常与善人”中的天道，即指规律。
还有一种道，“道可道”中的第二个“道，是名词动化，通常被注释为”言说“”描述“之意。但也有人认为，在老子生活的年代，“道”还没有现在“言说”和“描述”的功能，道具有”言说“之意，是汉代以后的事。
同样的，“名可名，非常名”与“道可道”注解意思类同。
由此可见，道，名，都有两种存在形态，一个是无，一个是有。所谓无名，就是无形无状，无物之象，没法概念，故无名。所谓有名，无中“生”有，方有万物，万物并作，形态各异，因得以命名。
老子说“故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼”，啥意思呢？因为“无”是无形无状的，看不见摸不着，一片空明，因此没有任何念想；“有”是具象的，你看到它，就会产生与它相应的想法或欲望。
欲望是随着“有名”的出现而产生的。因为有名，万物的性状、色彩、功用等等都会慢慢浸润映射到人的头脑中。因此，所谓的无欲，就是领会到无，则能观照到天地万物为“无”时的玄妙，即宇宙尚未分开时的混沌状态。所谓有欲，即有“生”万物后，审察万物的属性特质与差异。
上述“无欲以观其妙，有欲以观其徼”就是“以无观无，以有观有”的意思，是观察和领悟宇宙生成的基本原则和方法。
持守这一原则观察万物，就能客观看待万事万物，天地万物无不是两两对出，相辅相成，有无是这样，福祸是这样，得失是这样，欲望也是这样。以此原则观照万物，则欲望自有它存在的价值，因为有欲才可以观万物。
“以无观无，以有观有”的妙道在于：以有观“有”，则“有”在；以无观“无”，则“无”在。比如当下正是“二月春风似剪刀”的早春季节，你去看嫩柳，嫩柳在，这叫“以有观有”。你不去看，以“无”的视角来观察“有”的存在，就易犯错误。
问道黄老
《道德经》讲:“故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼”。这句话的本意是:通过对无形的规律和有形的万物观察，我们可以得到不同层次的收获。这实质上是奉劝人们要静心无欲来修道德，才能看到其中的奥妙之处，否则，只能在道门之外徘徊。
我们知道，天地万物都是从无到有自然而然产生的。从宏观的角度观察，可以认为它是宇宙;从微观的角度观察，可以认为它是微妙的。“不窥于牖，以知天道”，就是说要了解“道”，了解事物的发展、变化之道，同样也需要思考，切不可人云亦云。
那么，为什么要将道分为“有无”?其实，这是为了从正反两个方面，说清楚道的本体。道被称为有无，舍其两端，不取中间。非有非无，非无非有，有无为ー，则为道。“常无欲，就是恒无欲”。在无欲的状态下，在心地澄明，一无所思，一无所想，没有观照的目的，更没有观照的对象，在这种状态下，观察感受，体悟，觉悟无”，是为了事物本身觉悟道体的奥妙。
Elvis雨
这句话怎么理解取决于你怎么断字，古人常说能识文断字的就是文人墨客，可见识文断字的重要性，原版道德经是没有标点符号的，那个时候的书籍都全靠自己识文断字来理解，“以有观有，以无观无”要理解这句话，我们先把标点符号去了来看，就成了：以有观有以无观无，以“有”“无”论“道”,始于老子。老子把“道”看作是“有”与“无”的统一体,认为“无名,天地之始;有名,万物之母。故常无欲以观其妙,常有欲以观其徼,此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门
“有”为“道”的表现形式，“无”为“道”的本质，其实道的本质就是无，普通人能看到的道是表面，也就是有，所以我们根据这个意思来，这句话就可以断字为：“以有观，有以无，观无”这其实就是一个得道的过程，每个人先是追求有的景象，然后会经历从有的景象到无的景象，最终会回到无的景象，经历了有到无的结果，最后领悟到无奥妙就能得道
倔强大叔
道德经，分析世界，从阴阳两个方面展开，对立统一，阴中有阳，阳中有阴，这个基本思维。
原文中，并没有题目，这个论述。但是，原文中在道经开篇有这样的话：恒有欲，以观其缴，恒无欲，以观其妙。也可以视为和题目中的话，有相通之意。
所以，按《道德经》的思想这么理解：
有，是化生万物的动力，观察有：欲望，物质变化，行为等，就可以体会世界演化的规律，为德之精进；
无，是化生万物的本源，有一点真精，体悟无，就可以体会道境的精微。
有无，是在这个五行世界，人修行的互为一体的法门。所谓，惟精惟一，允厥执中。
所以，以有观有，以无观无，同时进行，不能以为，无，才是道，片面追求。
玄生道
以有观有，以无观无。论述的是人对大自然的认识论。
以有观有，是人可见的无垠宇宙，日月星辰，山川河流，江海湖泊，植物动物，静态动态的视觉等等宏观现象。
以无观无，是视力不可见，却又确实存在的物质。如空气中的微粒，灰尘，只有尘埃落定，积少成多时，方可眼见。又如空气的流动，气候的冷暖，着不见的一片空无，但人可感觉到。又如声音的振波，看不到却可听的到。还有各种气味，看不到感不到却能嗅的到，磁场的磁力线，等等。这是微观世界给人的各种感应。
这就告诫人们，看待自然现象，要全身心，全方位，多层次，多角度的去认识自然，从而使人与自然相互适应，尽可能的达到天人合一的境界。
现代物理科技，正是从微观世界的分子，厘子，量子，原子，氢子。病毒，细菌等等，人们有感的，无感的，有知无知的空无的世界里，探寻自然和生命的奥秘。这不正是以无求无，以有求有的延伸吗？
道德经，在东方哲学中占有不可替代的位置。
一己之见。供参考！
天马909张冰河
恒有欲以观其妙，恒有欲以观其徼是什么意思。得先理解这里的概念：有，无，道，妙，徼。
道德经讲的道，有，无，个人认为是很唯物的客观的，通用抽象概念。既然是抽象概念，那为了好理解就得应到具体事物上。
有，可以认为一个事物实在具体的部分，例如一个手机，有屏幕，外壳，有摄像头，有插线口，有重量，有按键，如果拆开，那多了去，各种零件。
无，可以认为是事物背后的东西和规律。例如手机功能，打电话，拍照，手机的各种用法，商务用，休闲用，联络用。等等。
其妙，怎么观到的，要以研究无的角度去看的。不是去看啥材质，去看有啥外壳，这些能观到的。要从功能，场景，使用者这些方面观到这个手机是如何作用的，是因为啥被造出来的。
其徼，更多说是边界，有形的边界，所以以有的角度去研究。
世界上对于是以有来观，还是以无来观，都有，但是有的会偏重。例如现代的系统工程理论，人造物都是两者都有。但是对于自然物，西方站在有的角度产生了强大的自然科学体系，以自然科学为应用到人体上，产生了现代医学的各种认识，人体的各个器官，血液，骨骼，所以会看到产生了各种手术，输血，接骨，换骨，换器官。对中国古代，受限科学技术和思想的限制，中医学对有，无都有认识，对于有不如现代医学，对于无，人体背后的各种机能，以及情志，以及环境的影响，要比现代医学认识的深刻。
所以大家在看一个事物，要两个角度去看，一个有，一个无，缺一个都认识有所偏颇。义乌大家都知道，仿制很厉害，有是有了，但是可靠性，易用性，寿命，性能这些就不足了，更别说品牌这些。
所以你看到了什么？
路径寻觅者
书中写到:万物生于有，而有生于无。任何东西，就是世间的万事万物都是由道中的无运化产生的，物形之，势成之。天下有始，以为天下母。天下有开始的根源，就有了化生万物的母，有化生万物的母，就有了世间的事物。道存在于世间的万物之中，其小无内，可以是找不到的基微物质，就是道中的无，看不到，摸不到，找不到，可以用道中的朴的性质来形容；也可以是包含着无穷大的宇宙，其大无外，就是有的物质。《道德经》第一章中讲的无欲中的无可以用太极盘中的阳鱼表示，有欲中的有可以用太极盘中的阴鱼表示。有和无运化即阴阳运化，阴阳太极运化，有无相生运化，也就是玄的运化，一个玄和另外一个玄同时作用的时候，不断的裂象和组合，就回演化出宇宙中的万事和万物，即玄之又玄，众妙之门。
木木军
精简的回答:从知识的角度去获得更高的知识，从智慧的角度去获得更高的智慧，从低维的空间获得低维的知识，从高维的空间获得高维的智慧。知识外求，可传授；而智慧只能通过内在感悟去下载。老子的道和佛家的无上正等正觉乃至一切在世正教信仰，万法同源，其追求都在其内。不要用知识试图解释并获得智慧。一切是空、是假，唯有其内可开启更高维的智慧。高维智慧的代表者—拉马努金，可参考。
辰掌柜
这句话出自老子的《道德经》：“无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，玄之又玄，众妙之门”。那么这句话到底是什么意思呢？其中又有什么含义呢？
我们把其中这句“常无欲以观其妙；常有欲以观其徼”单独拿出来看。这句话的大意就是：我们要想更好地理解一个事物，必须要从常无的境界中体悟它的本源，如果想要更加透彻精辟，则需要在常有之中领悟它的无边无际。
人都是有欲望的，世间大多数的纷争皆来源于欲望，但恰恰这是不可避免的。因为人都是有七情六欲的，有这样情感的人才是真正有灵魂的人。但是同时作为有智慧的生灵，我们就应该有控制自己欲望的能力。
面对各种诱惑，要保持内心的清明，不能沦为欲望的奴隶，这里并不是说无欲无求才是最好的。相反人就是应该有欲望，但是这个“欲望”不同于普通的欲望，而是其它。比如说探索世界的好奇的欲望，渴望知识的求知欲望等等。
所以我个人认为，只有真正把控住自己欲望的人才是真正的强者，一个能控制自己欲望与思维的人，往往能把控住自己的人生！
