世上知音少，惺惺為我聽。不似幽蘭曲，悠然夢亦馨。所謂琴棋書畫，四藝兼備，文人所好矣。古琴因其清、和、淡、雅的音樂品格寄寓了文人風凌傲骨、超凡脫俗的處世心態，居四藝之首。
中國古琴文化歷史悠久，傳說炎帝在沁源景鳳羊頭山下“黍定黃鐘”，發現了音樂，炎帝神農氏又“削桐為琴、繩絲為弦”，創造了最初的琴。
去年九月，浙博展出唐宋古琴數十張，當時無緣，遺憾了許久。得知此次故宮博物院將現藏古琴88張中選出唐、宋、元、明、清歷代名琴標準器來做特展，一時激動。
故宮博物院作為建立在明清宮廷基礎上的博物館，繼承了兩朝皇室的豐富收藏，再加上故宮博物院建院後的不斷豐富，形成了世界範圍內首屈一指的古琴收藏。
此次以“大聖遺音”為首，分“故宮藏琴”及“古琴與紫禁城”兩部分展覽，除展示“大聖遺音”、“清籟”、“殘雷”等故宮博物院藏曆代名琴標準器之外，還搭建了古琴與明清帝王的生活展區，展示琴墨、琴式盒等生活類器物，為我們展現古琴發展的歷史脈絡和一個更為多面的古琴文化世界。
古琴作為一種樂器，有著自身發展的過程，自堯舜時期即已存在的五絃琴，到今天能見到的最早的傳世七絃琴唐琴，再到近世各具特色古琴流派，幾千年來形成了綜合琴器、琴人、琴曲、琴論等為一體的龐大體系，成為中國文人必需的“琴棋書畫”修養之首。同時，古琴又具有強烈的禮儀性質，是中國古代國家祀典中不可或缺的組成部分。
而在眾多古琴中，首先要提到的便是作為本次展覽的最大明星——大聖遺音，從展覽標題即可看出其江湖地位。
大聖遺音琴，神農式，唐肅宗至德元年（756年），唐安史之亂時肅宗即位改元的第一年斫制，是中唐之始製作的第一批宮琴，也是區別唐琴時代特點的標準器，具有極重要的文物和學術價值。同時期製作的琴僅有兩張傳世，國內海外各一。
此琴為清宮舊藏，溥儀出宮前久藏於養心殿南庫。通長120.3 額寬19.2 肩寬20.2 尾寬13.5 厚5.2釐米。桐木斫成，鹿角灰胎，慄殼色漆，局部有後補零星朱漆，漆面發蛇腹間牛毛紋段。圓形龍池，長圓鳳沼，琴腹內納音隆起，金徽玉軫，紫檀嶽山和青玉軫足為管平湖、王世襄先生修理時後配。1947年經王世襄先生髮現，並鑑定為唐琴。又經古琴家管平湖精心修理，恢復了漆色、斷紋與金徽的原貌，遂成為傳世唐琴中較完整的一件，今時仍可正常演奏。
琴背龍池上方刻“大聖遺音”琴名，龍池兩側刻隸書銘問“巨壑迎秋，寒江印月。萬籟悠悠，孤桐颯裂”。下方刻篆文“包含”大印，均貼金漆。銘刻安排妥當，俱系舊刻。腹內龍池之四角朱漆隸書“至德丙申”（公元756年）四字。北宋楊暘《樂書》載：“唐明皇返蜀，詔雷儼侍詔襄陽。”可知此琴或系改元時由雷儼負責斫成。
關於琴的最早文字記載見於《詩經》，與琴相似的最古實物是曾侯乙墓中的築和十絃琴。築長度與現代琴相仿，而十絃琴長度是現代琴的一半，琴體較厚，琴面不平，無徽位。戰國中期和西漢則有比現代琴短些的七絃琴出土。曾侯乙出土的十絃琴面板呈曲線，琴頭微昂，腰部下凹，尾部上翹，下有一足，很像單足的夔，有禮器的象徵。
琴的型制於東漢晚期確定。馬王堆3號漢墓出土的漢初七絃琴結構簡單，音箱較小，共鳴聲小，尾部為實木，面板無徽位。東漢至魏晉時期，琴在士人中非常流行。蔡邕所著《琴操》是現存介紹早期琴曲最為豐富而詳盡的專注，原書已佚，經後人輯錄成書，還作有琴曲5首，合稱“蔡氏五弄”。
隋唐時期流行燕樂歌舞，而琴風稍落。董庭蘭擅彈《胡笳》等曲，流傳作品有《頤真》；期間新作琴曲有《風雷引》、《昭君怨》、《離騷》、《陽關三疊》和《漁歌調》等，斫琴在唐朝也有巨大的發展，如四川雷氏家族所斫的“九霄環佩”為傳世名琴，唐琴在歷代都被視為稀世之寶。唐代減字譜逐漸成熟，成為了記錄琴音樂主要譜式。初唐時琴也傳到朝鮮和日本。期間著名琴人還有李白、白居易、韓愈、趙耶利、薛易簡、陳康士和陳拙等。
由於宋朝行使抑武揚文的政策，自宋太宗起，兩宋期間自帝王至朝野上下都十分好琴，無不以能琴為榮，達到歷代好琴的頂峰。宋元時期，琴開始出現明確的流派傳承。第1個古琴流派浙派出現於南宋晚期，代表琴家有郭沔等。
宋代的古琴發生變化，全長128釐米，肩寬25釐米，琴身扁而長大，尺寸大於傳世唐琴。為北宋琴主要風格之一。南宋，除仿古之作外，體形則逐漸扁平狹小，尤其是仲尼式古琴，呈聳而狹之狀，為南宋制琴的主要風格。宋人制琴以桐面梓底或松杉面底為主要制琴材料。斷紋有蛇腹斷、冰紋斷、流水斷等，牛毛斷則鮮見。灰胎仍以鹿角灰為主，也有用麻布打底者，但不多見。北宋晚期還出現了八寶灰(即將金銀珠翠珊瑚等碾碎混入鹿角灰共用)的用法。宋代是唐以後制琴史上的一個重要階段，官方甚至設局制琴，即所謂“官琴”。
元代制琴是宋、明之間的過渡期製品，由於歷時比較短，現存的實物也比較少。但元代依然誕生了一位古琴界的傳奇——朱致遠。
朱致遠，浙江天台（古稱赤城）人，元朝著名斫琴家，與嚴清古、施溪雲齊名，其所斫之琴，大氣沉穩，渾圓中隱有唐風，為元琴之最精者，多署“赤城朱致遠制”、“赤城慎齋朱致遠”等。
明清時期，流派紛呈，大量刊印琴譜，現存第一部減字譜《神奇秘譜》保存了眾多古曲。清朝後期，琴藝術相對衰落。期間著名的琴人還有乾隆、汪芝、蔣克謙、楊掄、嚴澄和徐常遇等。
其實，古琴發展到清代相對處於衰落狀態，所謂上行下效，唐、宋、金、明時期，不乏喜歡和能彈奏古琴的皇帝。在清朝皇帝對於古琴顯然不那麼熱衷，所以古琴在清代顯現了頹勢。
但滿人剛剛入關時，對漢人的古琴還是有想法的。比如入關後的第二位皇帝康熙曾一度打算學古琴，甚至還御製古琴（琴模），在這次北京故宮古琴展上，我們能看到滿漢對照的《梧岡琴譜》和部分滿文琴譜，就是當年康熙請人翻譯並抄寫的古琴書，供學琴之用。除了學琴，康熙皇帝還產生了做琴的想法。他還請人做過一張小的古琴模型，就是這次展出的的“康熙御製古琴模型”：
此模型雖小（全長只有20.8釐米,最寬處3.2釐米)，但所有細節均合大琴之規。如漸變的金徽及位置比例，嶽山、焦尾、雁足之鑲嵌工藝。最讓我驚奇的是，琴絃為特製的細絲絃，從一弦到七絃依次漸細，蠅頭依次漸小，非常精細。琴軫均為玉製，芝麻大小的琴軫還要能穿過絨扣，可轉動調絃。雖為模型，但在當時的加工工藝下，此琴所耗之人力完全不遜於常規大琴。最為奇妙的是，此琴龍池上刻貼金方印一，篆書“康熙御製”四字。
“殘雷”是譚嗣同16歲時用梧桐樹殘幹製成，同時製成的另一張琴“崩霆”，現藏於湖南省博物館。據說譚嗣同應詔進京參與變法，臨行前夜與夫人對坐彈琴，所用正是“崩霆”、“殘雷”。
“和雅”、“清淡”是琴樂標榜和追求的審美情趣，“味外之旨、韻外之致、弦外之音”是琴樂深遠意境的精髓所在。陶淵明“但識琴中趣，何勞弦上音”與白居易“入耳澹無味，愜心潛有情。自弄還自罷，亦不要人聽”所講述的正是這個道理。相反，人們也常用“對牛彈琴”、“焚琴煮鶴”來感嘆某些人對琴的無知。
雖然古人對於琴道的追求頗為一致，但又因為中國傳統文化的多元性和信仰差異，古琴在形制、音色和精神表達上又極具可塑性。
儒家與道家是中國哲學的兩大支柱。在中國眾多的音樂形式中，古琴可謂儒道兩家在音樂中體現的集大成者。儒家主張入世哲學，儒家所提倡的音樂講究中正平和，不追求聲音華美富麗的外在效果。
道家琴可以用「清、虛、玄、真」四個字來概括，獨具一派山林風氣。道家琴在總體上屬文人琴，不同於宮廷琴和演藝琴；而在文人琴中道家又同儒家、佛家的琴有所區別。這是因為道家琴是與道家的思想哲理和自身修煉相密切關聯的。
道家的理念和修煉中，一個基本觀念是：「清虛以自守，卑弱以自恃。」這不僅僅是一種說教，而是具體的自我調理身心的一種實踐，以取得良好的平衡狀態。這是進一步修煉，悟道、得道的基礎。道家修煉的途徑是道法自然，返樸歸真，稱之謂修真，主張調動和發揮人類自身所有的功能，使之與大自然取得和諧，溶為一體，達到「天人合一」。
儒家主張琴可以言志、可以治世，如太守密子賤坐大堂上彈琴，縣中大治。道家則認為琴者心也，是修真的一種過程，彈琴有助於無為、出世、成道。
琴道，素為文人士大夫一生之追求。古琴之音，既淳和淡雅，又清亮綿遠，意趣高雅，樂而不淫，哀而不傷，怨而不怒，溫柔敦厚，形式中正平和，無過無不及，正所謂「琴之為器也，德在其中」。
此內容為一期一會生活美學原創，著作權歸一期一會生活美學所有。
主筆/敏烈＆所謂牧之
圖片 /南橘＆左影
策劃/寶華堂主
出品/寶華堂
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