萧筱育儿经
常听人说一代亲，二代表，三代四代就拉倒。在我们农村这种现象很常见，没事就家长里短，亲兄弟有时还经常为了一点小事搞的像打仗似的，对待老人更是置之不理。
七八十岁的老人在路边捡柴烧，天没亮推着一小车菜到街上卖。看病没人管，去找吧，一家推着一家，这就我所看到的亲情。
亲情有时候是很冷漠的，大多数是为了面子，装出来的。有钱才理你，没钱躲着你，太虚伪了。
请叫我溪殿下
处理当代亲情关系，其中最需要现代化的，无非就是“孝”的概念。
当我们在说中国人伦理道德的优越性的时候，我们通常会骄傲的宣扬类似于“入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁”等类似的观点以自夸。但是这是从字面意思上的理解，没有任何问题。伦理规范落实到社会层面，当然会对社会的政治的层面产生巨大影响，按费正清的理解——
“它的尊老抑幼，崇古贬今，重视现有权威而轻视革新，事实上就已对中国社会稳定不变的问题提供了一项伟大的历史答案。它是所有保守主义思想体系中最为成功的一个。在2000多年的大多数岁月中，儒家的思想意识成为世界上这一最大国家里的主要学习科目。”
这便是那些但凡讲道理，便要上升到“传统”高度，“中国文化”的高度的人，当然我认为这不是讲道理，讲道理只有两个方式，一个是经验事实，一个是逻辑推理。但偏偏，这样的“讲道理”的方式在中国相当有市场，这个大招放出来，再强的BOSS都会挂。
就孝道这个中国传统来说，其实我的经验是，虽然我们经常说孝顺，但是大多数人在成长的过程中都会有一个疑惑，孝顺和听话是一样的吗？如果父母的话是错的呢？但是大多数人对这个问题的思考几乎没有成功过。因为通常这种时候，父母都会说，“我是你妈（爸）我会给你道歉吗？”所以这个问题在这样一种思维之下根本无解。我现在要说了，这是什么思维？这种思维把传统当成一成不变的东西，一旦形成便不可改变的东西。而且，伦理作为传统文化的日常生活最重要的一部分，是一种彻底的规范。
我提到中国人的伦理是一种规范的时候，想说明的是，中国人的伦理观，是未经反省的。何为反省？便是在你执行这一套被认为理所当然的伦理纲常时，时刻自问，这一定是正确的吗？苏格拉底有言，“未经反省的生活是不值得过的”。然而中国人恰恰相反，直接不让你反省，伦理就是伦理，传统就是传统，这是精粹，还是作为中国人的必备素质。我们在学习中西哲学的时候，可以明显的感受到这样一种倾向——对于西方哲学（philosophy），词根的意思便是“爱智慧”（philo sophist）的意思，而中国哲学，直接等同于智慧。这是最根本的区别。这也是现在，中国人的伦理和西方人的伦理的区别所在。
然而，当我们思考伦理问题的时候，必须考虑的一点是，伦理何以能够产生，它的作用是什么。
我同样以孝道为例。孝道这样一种伦理观是如何产生的？我们的先民在面临“孝”与“不孝”的时候，是可以选择“不孝”的，因为年长的人老去，不再具备自我养活的能力时，就成了后代的负担。所以按照动物性的原则，选择“不孝”是一种更好的生存方法。然而，先民在选择的时候，毅然的选择了“孝”，而不是相反。
为什么？原因在于，伦理学的基础不是规范，而是自由意志。人类作为有理性的社会性动物，最显著的就是人类具有“自由意志”。哲学意义上的自由和社会学意义上的自由（不受外在强制而自我决定），以及普通人口中的自由（想干什么就干什么）有很大的区别——哲学意义上的自由指的是由人的自由意志所决定的“说不的自由”。所以，构成人之所以为人的根源不在于伦理的规范，而在于人能够通过自由意志自我设定一种普遍认同的伦理观——再推进一步，中国人之所以为中国人，不是因为中国人的孝道这一个规范，而是中国人的自由意志，理性选择了“孝道”。
那么，我们在谈到自由意志的时候，必须面临的一个问题就是——自由意志是如何产生的？在这里，可以用李泽厚在《人类学历史学本体论》中的三句话概括：“历史建理性，经验变先验，情感成本体”。
选择“孝”是人类理性的选择，但是并非所有的先民都选择了“孝”，但是那些不孝的族群，按吴思的观点，都在人类历史进程中消亡了，因为诸如“不孝”，“假丑恶”的行为毁灭了人类社会性生存的基础。所以，在长期的历史演进下，人类自身建立了一种理性，理性选择了“孝”。所以这叫“历史建理性”。而在一旦选择了“孝”之后，“孝”就成了一个先于后人经验的规范性内容——因为后人不会再去通过历史实践来验证，来建立理性，所以这种原本是经验的东西就成了先验的东西。所以这叫“经验变先验”。然而，孟子所说的“孺子入井”的精神，是说人在看到小孩子落到井里去时，会天然的有一种营救这个孩子的冲动。如果说前面的“历史建理性，经验变先验”是一种功利主义的视角的话，那么后一种“情感成本体”便是绝对主义的视角，这是人与生俱来的品质——我们在面对自己的父母的时候，以及父母在面对子女的时候，从情感上，天然的热爱自己的亲人。
这三句话所表达的意思，便是人类自由意志的来源。自由意志包含了理性，经验以及情本体，促使人类有了这样的“孝道”的伦理观。所以，从这个意义上看，中国人和所有人类一样，伦理道德规范的产生都是一样的。只是因为每个国家，每个民族面临的具体的历史环境不一样，自然环境不一样，所以才有了伦理的分野。
一旦我们有了伦理学的基础是自由意志的视角，我们便绝不会再有伦理学是一成不变的看法。因为，中国人最初选择的伦理规范是为了更好地生存，这些规范合适于那个时代的人的生存，然而，随着历史的沿革，社会的变迁，基于自由意志的基础——“历史建理性，经验变先验，情感成本体”，适合于中国人的伦理当然会有变化。传统的伦理道德怎么可能适应现代化的中国和中国人？
承认了适合于中国人的伦理观处于一个不断的演进过程之中，我们就必须认识到，中国人的传统文化（不止于伦理文化）也处于一个不断地演进过程之中。有人会疑惑，传统文化竟然也可以变化？按照上文的逻辑推理下来，任何人都知道答案——当然可以。
如果说，中国人的传统伦理观在很长的一段时间内适合于整个社会，文化，政治的现实。而现在，则是相反。我们但凡回顾传统，不是反省，而是“炫耀祖宗遗产，证明中国文化的独特性”，巨大的文化财产变成了巨大的文化包袱，这是中国人现代化进程中的巨大障碍。
然而，很多人的第一反应都是，我们一旦变化，我们的传统都没了，这样之后我们还是中国人吗？这样的忧虑根本毫无必要，甘阳在《古今中西之争》一书中说，“我们根本不忧患在经过现代化后中国人还是不是中国人，都是中国人自己在变，中国文化自己在变，是中国人自己在改造自己，中国文化自己在发展自己，因为（这也）内在的构成了中国人和中国文化自己‘传统’的一部分。”一语中的。
中国人动辄言自古以来，动辄讲传统文化，却少有人想过，传统到底意味着什么？伽达默尔说过：“传统并不只是我们继承得来的一宗现成之物，而是我们自己把它生产出来的，因为我们理解着传统的进展并且参与在传统的进展之中，从而也就靠我们自己进一步的规定了传统。”
我们并非不要继承传统伦理观，只是继承传统伦理观不意味着复制过去，我们并非不需要光大传统伦理，只是光大传统伦理不是加大投影。这样中国人便陷入了一种怪圈，不断地继承，不断地光大，最后却还是在原地转圈，严重的阻碍了中国人的现代化程度。
我们要继承中国人的传统伦理观，依然以孝道为例，由“历史建理性，经验变先验，情感成本体”导致的人类所独有的品质——自由意志，选择了孝道，在历史的沿革与社会的变迁中，“孝道”有了越来越丰富的含义，按现实情况来看，平等和协商必然要融入“孝道”之中，而平等源自于法学和政治学，协商源自于市场经济，这些思想必然会融入人的伦理观。
如果一旦你和父母在爱情上有了分歧，你应该做的不是非此即彼，而是协商——经济学上的“科斯定理”，只要你在人格上和父母平等，你和父母的交谈成本约等于零，你们绝对可以达成一个双反都满意的结果。而如果和父母发生争执，如果你错了，你就道歉，父母错了，父母也没有任何特权可以不道歉，这便是融入了平等与协商之后的孝道更加丰富的意义。
只有建立在自由意志上的伦理学才有存在的价值，只有不断处于变化之中的传统才值得继承，传统是一种永远处于制作与创作当中的东西，永远向未来敞开着无穷的可能性。
中国人如果不能看到传统文化，传统伦理观是基于一个自由意志的层面，中国人口中的传统则不值得尊重，中国人口中的伦理便不值得遵守，中国人作为一个民族本身将长期陷入精神分裂的悲剧之中。
