疫期在家讀好書《道德經》，做更好的自己

面對嚴峻的疫情和紛繁的消息，放下刷屏的手機，給自己一點時間，靜下心來讀本好書，身體在家中，靈魂在路上。疫情之下，讓我們一起在家讀好書，分享好書：《道德經》。

好多人說，讀好書，首先要讀老子的《道德經》，為啥？因為只有你登上山頂，才能窺得萬象，如果你只在山腳下轉來轉去的話，你一輩子也不知道什麼是高境界，什麼東西才是好東西，什麼書才是好書?十多年前的非典疫情，一本《道德經》與我結緣，閒暇之餘，拿來讀讀念念，當初只覺得它很短很精煉，後來又覺得它多一個字嫌多，少一個字不足，當時的學者作家們就沒辦法把文章寫長，一般都寫得非常精煉。因為那時寫書要刻在竹子上，刻五千言就需要很長時間了。這麼小的篇幅之中，卻涵括了那個時代人類智慧的精髓，這不能不讓人敬畏。如今冠狀病毒疫情讓好多人宅在家裡，疫情之下， 我每天醒來起床後，打開《道德經》誦讀，沒想到今天會有機會在這裡，為大家解讀《道經經》。

命運中總會有一些奇怪的東西，讓你解說不清。一個果子成熟之前，都會經歷許多小小細節，都在促成最好結果。一個因緣推動另一個因緣，比如說起《道德經》這部書的緣起，定然會談到老子與尹喜在函谷關的相遇，沒有有關尹喜的求道，就不會有《道德經》；有了《道德經》但沒有尹喜後來的不斷傳道，它也不會廣傳於世；沒有他的廣傳於世，二十一歲的時候讀《道德經》從中汲取營養；沒有當年在《道德經》中汲取營養的那段經歷，也許我今天就不會想要解讀《道德經》。

《道德經》相傳為春秋時老子所作，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千言》，是中國古代先秦諸子百家分家前的一部鉅著，是道家開山立派的經典，也是道家哲學思想的重要來源，更是中華文明的智慧源泉。道德經總共5000多個字，分上篇《德經》、下篇《道經》，最初不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。《道德經》以哲學意義之"道德"為綱宗，論述修身立命、出世入世、治國安邦、用兵策略、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂"內聖外王"之學，文意深奧，包涵廣博，被譽為“萬經之王”。對中國古老的哲學、科學、政治、宗教等，產生了深刻的影響，無論對中華民族性格的鑄成，還是對政治的統一與穩定，都起著不可估量的作用。《道德經》並不像一般人所理解的那樣，是一部論述道德的著作。事實上，道德二字各有不同的概念。道德經前三十七章講道，後四十四章言德，簡單說來，道是體，德是用，二者不能等同。

關於老子，姓李，名耳，字伯陽。老子有兩個可能的身分，一是老聃，一是老萊子。中國春秋時代思想家、哲學家，老聃曾擔任守藏史（藏書室室長）。

一部僅有五千言的奇書《道德經》，視角獨特，思想深邃，文約意遠，令人愛不釋手，一代代人對它研讀沒有窮盡。兩千多年來，人們對《道德經》的解讀多種多樣，形成的文字卷帙浩繁，汗牛充棟。道家的、儒家的、兵家的、法家的、墨家的、佛家的，等等，各有自己解讀的角度，都成為我們解讀《道德經》的寶貴文化遺產。中國古代有很多優秀的哲學思想，都能解決人的心靈問題、靈魂問題，甚至是命運的問題，但現代人大多不知道。現代人遠離“道”，而專注於“術”，正是現代社會充滿精神困惑和熱惱的原因。

今天，世界文化交流日趨一體化，科技和物質發展迅猛，價值觀多元化，社會競爭日漸激烈，我們能夠重新閱讀《道德經》，顯得更有現實的意義。或許，其中的具有普世價值的思想和智慧，會給迷茫的我們提供某種借鑑。人同此心，心同此理，一個人的困惑，往往是全世界、全人類的困惑。而《道德經》的普世價值，正在於此--每個人，都能從中找到自己的所需。《道德經》的涵養萬人，正如其中所說的"道"之化養萬物，不分親疏，不分貴賤，普濟天下。《道德經》本身，即是一種滋養人類的道。

當然我也不會從哲學的角度解讀，很多人這樣解讀，不缺乏我一個。可惜，很多中國人對《道德經》也罷，對老子也罷，反而不甚瞭解。不管是求學，還是問道，也就是說，《道德經》是講如何修道的。這是《道德經》最重要的一個目的。如果遠離這個目的，講一些其他的東西，我的解讀也就沒有意義了。

我們知道了道德經是一本什麼樣的書，那麼好多人問到，說《道德經》只有5000多字，卻被世代人推崇，學它究竟有何好處？首先道德經是一部哲學經典，而且是哲學中的哲學，經典中的經典。學習哲學的好處，是讓你長智慧，瞭解宇宙、人生的規律，幫助你建功立業，讓你的生活更幸福，人生更精彩。讀經典本來就是一種養生。司馬談在《論六家要旨》中說：“道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陽之大順，採儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。”所以讀《道德經》最大的好處便是可以靜心養性，頓悟人生與自然。晉代哲學家王弼說：“老子之書，其幾乎可一言以蔽之。就是說不是幾句話就能說清楚的，每個人的體會也不太一樣，大家慢慢去體會。

好多人好要追問，能不能說得具體點，那我們大概總結一下。許多人經過親身實踐，發現堅持背誦《道德經》，有如下好處：

這樣總結也不免有些膚淺了，但是大家很關心的一定是：讀《道德經》如何改變心靈？如何改變生活質量？如何改造命運？但是這些問題無非就是觀念的問題，說白了就是世界觀、人生觀、價值觀的問題。下面我選一些經典語句來談談我的見解和感受。

老子對世界觀的核心是他治學體系的道，道德本性是自然，是無意志無目的自然現象，道法自然是老子世界觀的基礎，也是宇宙如何生成演化的過程。老子世界觀的提出顯示了他超然物外，遵循自然的超前思想，這放到現在也很少人完全能做到。下面就精選最經典的幾句來看看老子在《道德經》提出了什麼樣的世界觀。

道可道，非常道；名可名，非常名。 無，名天地之始； 有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。

這是全書的總綱，也是連串貫通八十一章的脈絡線索。“道”是一種不可言傳的恍惚狀態，是先天地而生，天下萬物的生母；是一種無可用文字表述的力量，滋養天地萬物，它是天地萬物必須遵循的規律，支配天地萬物，卻從來都順其自然而不加以干涉。我們要常從“無”中去觀察領悟“道”的奧妙，還要從“有”中去觀察體會“道”的端倪。由此可知老子所說的道就是就是宇宙和自然的規律，也可以稱為我們人類的自然觀和世界觀。只有認識這些規律，順從而不違背這些規律，適應和利用這些規律，才能不斷髮展壯大自己，否則，就是背道而馳，必然走向滅亡。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

人類在大地上生存，遵守大地萬物生長作息的規則；大地承天，萬物的生長繁衍和遷徙是依據自然氣候的變化而進行的；自然氣候，天象變化遵從宇宙間的“大道”運行；而宇宙間的“大道”，則是世間萬物本來的樣子。要真正以“道”來統御萬民，就要順應時令和萬物生長規則，讓他們回覆到他們本來的樣子，無為而治，天下得自然之法才能安定。這也是老子思想的核心，老子所說的道法自然，告訴我們一個重要的道理：人們只有做好自然的奴隸，不能輕易改變自然的規律，才能做好自然的主人。

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。

道生一，一是太極；一生二，二是陰陽；二生三，三是天地人；三生萬物，萬物是萬事萬物。道是獨一無二的，道本身包含陰陽二氣，陰陽二氣相交而形成一種適勻的狀態，萬物在這種狀態中產生。萬物背陰而向陽，並且在陰陽二氣的互相激盪而成新的和諧體。道是混沌未開、渾然一體的，而陰和陽是對立統一的。陰陽是對立的，正因如此，我們才可以把陰陽糅合在一起，使之成為一團“和氣”。天氣陽而地氣陰，萬物生於天地之間，必然帶有陰陽二氣。萬物之所以生，是由於陰陽相合而生成的和氣所致。正是有了和氣，才使萬物得以安寧和生生不息。

《道德經》裡關於世界觀的句子還有很多，我們不必一一解讀，但這幾句是經典中的經典，僅憑這幾句足可以讓我們明白：如何去認識世界，如何與自然和諧相處的生存之道。

人生多磨難，成長的艱辛，奮鬥的不易，加之以種種違反天性卻不得不恪守的規矩，構成了生存的嚴酷與無奈。惟有學會享樂，懂得享受，才能真正理解人的情趣與寶貴，才會更加珍惜自己並珍惜這個世界。如何才能做到呢？談起人生觀價值觀，每個人都會有自己的感受，所經歷的過程、一些事、結果、看法、體會各不相同，這是個人的個性所在，下面我們再選一些經典語句，看看老子在《道德經》中，體現了什麼樣的修身立命、入世出世的人生之道。

曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新， 少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉！ 誠全而歸之。

能承受委屈才能保全自己，能屈就才能伸展，能處低窪才能充盈，有陳舊才能有更新，有少取才能有多得，貪多就會使人迷惑。所以聖人堅持守一不變的法則治理天下。因為不固持己見，所以能認清事物本相。因為不自以為是，所以能明辨是非。因為不自我炫耀，所以能功勳卓著。因為不自高自大，所以能長足發展。正因為不與人爭，所以天下沒有人能與他爭。古人所說"曲則全"的道理，怎麼會是空話呢？聖人確實能做到，所以天下歸之。

這幾句闡述了聖人抱一的為人處世原則。抱一就是抱朴歸一，以不變應萬變。因為看到萬物的本質，所以聖人能低調樸素，不與人爭，謙卑自守，委曲求全，執道而行，順其自然，成就自己的非凡。這是一種反其道而行之的高明智慧。世相紛繁，而且變化多端。但萬變不離其宗，事物發展都有規律可循。所以聰明人懂得透過現象看本質，絕不受外在物象的迷惑，而堅持以不變應萬變的"抱一"之姿態，從而做到化紛繁為單純，抓住事物發展的規律，讓成功變得容易；不斷滌盪心靈，讓心"歸一"，活出輕鬆、簡單和快樂。得意不驕，失意不餒，看透事物存在的對立統一性。"塞翁失馬，焉知非福"，不患得患失，保持一顆平常心，不卑不亢，從容豁達，能吃苦也能享受人生，物來則應，過去不留，這樣就能獲得豐富而快樂的人生。三國時期的楊修為何招來殺身之禍，還不是他自恃才高，傲氣太盛，他的傲氣惹怒了曹操，日積月累，最終因“雞肋” 而命喪黃泉。

大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙， 大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。

最完美的東西看去總有殘缺，但它的作用永不衰竭。最充盈的東西看去總是空虛，但它的作用沒有窮盡。最筆直的東西看去彎曲，最靈巧的人看去笨拙，最卓越的辯才看去反而木訥。燥熱戰勝寒冷，而冷靜克服燥熱。清靜無為才是天下之正道正統。

這一句強調事物相反相成的道理，所謂的大智若愚、抱殘守缺、福禍相倚等，都源於事物間的相反相成的道理。由此說明清靜為天下之正統正道。唯有清靜，才能讓人的本性保持純真，靈性得到發揮，從而產生智慧。天地萬物沒有完美的，所以完美主義是行不通的、必定讓人失望的。事物的發展有其自身規律，這個過程不是一蹴而就的，也不會是一帆風順的，總是曲折甚至反覆著發展的。所以聖人不求完美，不理想主義，能忍受缺憾、空虛、彎曲、笨拙、木訥、虧損等，因此能成就自己相對完美的人生。燥熱固然能戰勝寒冷，而冷靜卻能戰勝燥熱，所以冷靜的力量更大，所以聖人善於保持冷靜，清靜無為，以達到事半功倍，無為而無所不為之效果。

在我們為人處世中，應保持清靜無為的德行，做到“大智若屈，大巧若拙”。智而示以愚，能而示之不能，而用而示之不用，以此在“遲鈍”中掌握主動。我們立身處世中是最需要聰明和智慧的，但聰明與智慧有時卻依賴糊塗而得以體現，聰明是有大小之分，糊塗也有真假之分，所謂小聰明大糊塗乃真糊塗假智慧，而大聰明小糊塗則是假糊凃真智慧。從這個角度來說，做人難得糊塗，而大智慧正隱藏在這難得的糊塗之中。

上善若水。水善利萬物而不爭， 處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

最善的德行就像水一樣。水滋潤萬物而不與萬物相爭，它居於眾人所不齒的卑下汙濁之地，因此它最接近於"道"。至善之人能謙卑自處，內心深沉寧靜，與人為善，說話真誠守信，為政善於治理，做事善於發揮專長，行動善於把握時機。唯其有謙卑不爭的美德，所以他才不會出現過失。

老子認為水至善，它甘心居下，謙卑自處，無言地滋潤萬物從不爭競，它柔軟無比，但同時堅強有力。老子認為它最接近於道。大道正如水之無定形，曲折隱晦，大道正如水之柔軟，曲申自如，方圓自如。所以說"上善若水"。聖人像水一樣，低調謙卑，內心沉靜，擇善而從，與人為善，善解人意，善心善行，善政為民；同時，善於發揮專長，潛居抱道，並善於把握時機。其軟弱曲折不正如水嗎？其內斂堅強、果斷從容不正如水嗎？正因為聖人的沉靜低調和知禮崇卑，清靜無為，與世無爭，知方圓進退，所以他不會與人產生矛盾，不會樹敵，不會有過失，在自然無為中達到無所不為。

現實中，那些看似謙卑懦弱、事不爭先的人，也許最強大；那些看上去鋒芒凌厲、凡事好勝爭強的人，往往經不起打擊。前者勝於溫柔曲折，後者敗於強直冒失。雖說事在人為，但並非為而即成。道有其自身規律，只有順其自然，適其道，得其時，才能成功。所謂"槍打出頭鳥"，任何鋒芒畢露、勇猛向前的張揚行為，最後往往鎩羽而歸，乘興而來，敗興而歸。可見，做人做事，光憑滿腔熱情和意氣風發是遠遠不夠的，凡事應該沉住心氣，沉穩而行，欲速則不達。

持而盈之，不如其已。 揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。 功遂身退，天之道也。

手裡持握太滿，不如及時停止，放下。將器物打磨得太鋒利，則難以長久。縱然金玉滿堂，也無法長久守住。因富貴而驕橫，必定會給自己留下禍患。功成身退，才是順應自然的大道。

這裡老子說明了持盈而虧的道理。事物都有兩面性，此兩面相互轉化，物極必反。太滿了，必然要流溢而出；太鋒利了，必然會傷人也自傷。到頭了，也就盡了。所以，保持分寸度和平衡，十分重要。說白了，就是萬事不可過頭、過火。所謂"滿招損，謙受益"，沒有什麼可值得驕傲的，因為驕傲的開始，也就意味著不遠處的失敗結局；所謂"富不過三代"，金錢富貴不常在，能夠防患於未然，做到持盈保泰已實屬不易。世人皆有功利思想，但名利又何嘗常在？所謂"高處不勝寒"，上到"一覽眾山小"的峰頂，無限風光也無限寒意。所以，聰明人能夠做到不居功自傲，不留戀名利富貴，急流勇退，功成身退，明哲保身。

作為生命，我們赤條條來去，功名富貴都是身外之物，所以不如對此保持一份超然的態度，這是為了更好地活。其實，擁有一份寧靜而充實的內心，才是生命中最應該把握的。知足常足，終身不辱；知止常止，終身不恥，此謂道也。揣而銳之，則不會長久。“知止而後得，不止而後失”，說得就是一種“知足知止”、“該放手時就放手”的智慧，這種智慧表面上看起來是一種中庸之術，然而它卻能使人們正確的對待慾望和現實，讓人們能夠享受到屬於自己的那份幸福。

見素抱樸，少私寡慾。

迴歸純潔淳樸的本性，減少私心雜念。

老子少私寡慾的哲學思想也給我們這樣的啟示：在喧囂的人世中，一個人只有減少慾望和私心雜念，善於內觀反省，淨化自己，保持本性，永守自我的精神家園，才不至於被汙染得面目全非，失去自我，從而擁有輕鬆自在的人生。

正所謂，無欲則剛強，無私才博大。有的人把個人的利益、聲名、地位、權勢看得高於一切，地位略

有動搖，利益稍有損失，權勢稍有削弱，就看成莫大的損失，結果生活得非常痛苦。只有解脫名利的羈絆和生死的束縛，只有我們完全從自我佔有，自我為中心的心態中超脫出來，這時心靈世界才能像浩瀚的天空，任鳥兒自由飛翔。

“見素抱樸，少私寡慾”了。似乎到了這個物質享受發達的時代，都以為只消費，“樸素和寡慾”的思想已經沒有什麼實際意義了。這顯然是一種人生的失誤。持這種人生觀白麵上很充實，整天忙亂不堪，似乎是對發展經濟、建設社會的積極響應。其實，他們恰恰不明白，過度消費其實是一種最消極的因素，代表著精神上的空虛。物質享受本身無論有多麼豐富，也不能變成精神上的充實，只能給人增添更多的物慾。這個無慾，換種角度來說就是知足。一個人能知足，自然也就不會對外物生出多餘的慾望來了。

曾國藩曾說：“知足天地寬，貪得宇宙隘。豈無過人姿，多欲為患害。”對於得失要知足常樂。只有這樣才會覺得周圍的空間十分開闊，如果對周圍的所有都很貪婪，那麼就會覺得世界是那麼狹小，慾望是無止境的。只有按照老子所說，讓自己能夠“見素抱樸，少私寡慾”，方可隨遇而安清心寡慾，在生活中享受陽光和快樂。

載營魄抱一，能無離乎？ 摶氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？ 明白四達，能無乎？生之畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

精神和形體合而為一，能夠做到不分離嗎？ 聚集精氣達到柔和，能夠做到像嬰兒一樣嗎？清除雜念反觀內心，能夠做到沒有瑕疵嗎？愛民治國，能做到無為而治嗎？耳目口鼻感受外界，能保持沉靜平和嗎？明白通達，能夠做到大智若愚嗎？自然大道就是如此化生繁衍萬物。創造萬物卻不據為己有，養育萬物卻不自恃有功，長成萬物卻不把持主宰。這就是最高深的德行。

這幾句說明修道，要做到形神一體，即肉體和精神合而為一；保持元氣，柔和純淨如赤子；善於內省，消除雜念，保持內心澄澈，心如明鏡，如此才能做到感官不受外界侵擾，從而做到清靜無為，明白通達，大智若愚，惠澤萬物但不據為己功，不恃功而驕，使各適其性，各得其所，是謂大德。從靈肉一體到明白四達，境界不斷提升，最終修得高深的德行。要達到形神一體，即靈肉一體，難；要達到永遠保持與生俱來的元氣，純淨如赤子，難；要達到內心明淨無雜念，難；要達到明白通達，明事理卻不張揚，難；而要達到不自以為是，不居功自傲，更難。

老子說的“載營魄抱一，能無離乎",不是指靈魂和內體的搭配問題。老子看人不看外表，老子說的是，你的靈魂和你的肉體是不是經常在一起。其實，由於我們自身認識的侷限性性和片面性，甚至造成無法挽回的損失，給我們自己帶來痛苦和懊悔，為什麼呢?人們常說，心有餘而力不足。或是力有餘而心不足，這是因為我們人類的靈魂和肉體經常是不在一起的，它們大多處於分離狀態。我們的靈魂經常想達到一個很高的程度，但我們的肉體卻無法承擔，我們的萬丈雄心經常在殘酷的現實面前表現的極其脆弱，這正是我們人類最大的煩惱，它使我們心理與生理失調。而這一點很奇怪，在天地萬物之間只有我們人類有這樣的痛苦，其它的動植物卻不存在這樣的失調現象。這是因為其它萬物的生長都是靠自然法則的，一切沿著大道的方向前進，就此我們可以理解為它們的靈魂和肉體是同一的，是經常在一起的，它們不會對任何事情進行意識判斷，因此也不為任鉀事情的發展所左右。

那麼我們有沒有靈魂和肉體合二為一的候呢?當然有，那就是嬰兒時期。那時候我們初臨世事，萬事皆清，正是處在混沌的狀態，感覺不到任何人為的不快樂。他不會有意識去判斷事物的發展情況。只是順應自然，當然就不全有煩惱與痛苦。然而隨閱歷的增加，智慧的開啟，我們對事物的看法就加入我們的主觀意識，就沒有了嬰兒時期的混沌和無憂，靈魂和肉體的剝離，也就沒有了初臨世事的單純與清純，所以老子說“摶氣致柔，能如嬰兒乎”。

致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是曰覆命。覆命曰常。知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公。公乃王，王乃天，天乃道，道乃久， 沒身不殆。

心靈達到空明虛無的境界，就會擁有清靜自守的狀態。在萬物蓬勃生長時，我以虛靜之心觀察萬物生死循環的規律。天下萬物，都要返回到它最本初的狀態。這種迴歸叫作"靜"，"靜"即是復歸本真狀態。迴歸本真是萬物發展的自然規律。能夠認識明瞭這種自然規律，就叫作"明"。如果不明白這種規律，輕舉妄動，就會招來災禍。如果明白這種規律，就能包容一切，包容一切就能大公無私，能夠大公無私，就可為王，王自然會遵循自然法則，遵循自然規律，則必然符合天道，符合天道就能長久，終身沒有危險。

一個在靜中能迴歸本真的人，自然能體認大道，從而洞察萬物，通達燭明，做到包容一切，博愛眾生，大公無私，超凡入聖。一個人無論是想獲得智慧，還是想活得自在，都需要滌盪內心，迴歸虛靜無為的本真狀態，否則，只能是受盡心勞，心累不止。寧靜方能致遠。順道而行，則能成功；背道而行，事不能成，而且會給自己招來災禍。做事如此，做人也如此，所謂"得道多助，失道寡助"，就是這個道理。

我們常說“葉落歸根，以糞其土”，自然又變成了生命，生命又長出茂枝繁葉，再落而施肥。從有到無，從無到有，不停地循環，不停地生滅。一切的一切都自然而然。悟道之人認識到了這一自然的規律，所以他們努力讓自己達到那虛無寂寥的極點，從而堅守那種清靜無為的境界。一切歸於沉靜無為，沒有分別，自然也就可以包容一切，快樂而長久地生存下去。

生活中的許多人，正是由於少了這清靜無為包容之心，而多了許多煩惱。也許是生活的壓力太大，有些人說：“活著，真累。”也許是遇到不順的事太多，有些人說：“活著，真煩。”也許是對柴米油鹽的平凡生活的厭倦，有些人說：“活著，真沒勁。”這裡，有一個如何認生活的問題，也有一個如何調整自己心境的問題。生活就是生活，它像泥土一樣真實而粗糙，如果你對它抱有不切實際的幻想，你就會難免失望。像自然界有風雨陰晴一樣，生活也不會總是一帆風順。如果你對此沒有思想準備，你可能就會悲觀彷徨。生活也不會總是充滿著戲劇性的高潮，更多的時候它是平凡瑣碎的，甚至顯得沉悶。宋代大詞人蘇軾說：“月有陰晴圓缺，人有悲歡離合，此事古難全。”你怎麼可能指望它天天都如狂歡節一般呢?

老子在《道德經》中解讀人生觀的句子還有很多，以後我們再逐步解讀。生活的快樂不快樂，在於誰?全在你自己，對生活的態度和理解。讓我汲取《道德經》的智慧，做更好的自己。

現在有好多學者作家在研究儒釋道，他們都為傳統文化做出了不可磨滅的貢獻，希望在大家的努力下，中國的傳統文化能被世界所瞭解，能真正為世界輸入東方哲學營養；也希望我這次的解決，能為我們打開一扇窗口，讓大家重新認識《道德經》，重新認識中華民族傳統文化，從中悟取有益心靈和人生的營養，把老祖宗的寶貝傳承下來，發揚光大。疫期宅在家讀好書，大家有什麼好書推薦，趕快來給大家分享吧！

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