道德經：以“無為”養身治世，順應自然之道。
在諸多智慧之中都提過“無為”的概念，而唯獨道家能夠將“無為”，詮釋到了入心而又通達的地步，無為的境界是對於人生行為的最好指導，無論是身居高位還是位居平民，無為都是最恰當養身治世的智慧。
《莊子》之中有這樣一篇寓言故事，就闡述了“無為治世”的道理。
有一天肩吾見到狂接與，狂接與就說：“日中始對你說了什麼？”
肩吾說：“他告訴我那些做國君的，憑自己的想法制定各種制度法規，人們誰不敢去順從呢？”
狂接與就說：“這只是欺狂的做法，這樣治理天下就好像徒步下海開鑿河道，讓蚊蟲揹負大山，聖人治理天下，難道治理社會外在的表象嗎？
他們順應的應該是本性，而後感化他人，聽任人們之所能罷了，鳥兒尚且懂得高飛躲避弓箭傷害，老鼠尚且知道深藏於神壇之下的洞穴，逃避燻煙鑿地的禍患，而你卻連這兩種小動物的本能順應環境也不瞭解。”
這一篇小故事就是莊子通過兩人的對話，闡述了道家以無為治世的概念，其中所說的問題也是“有為”的愚昧。
“憑著自己的思想去制定規則，希望讓別人服從”，這樣治理天下就好像徒步下海開鑿河道，讓蚊蟲去揹負大山一樣，是違背自然規律的，與正道相悖而行的一種愚昧思想。
雖然說出發點是“以仁義而治天下”，這種“有為”的做法，但是最後的結果卻與自然相悖。
在“有為”和“無為”的背後，區別就在於“有為”的主觀意識會違背了自然的規律，即便是以仁愛的出發點去左右萬物的時候，也未必會受到意料之內的驚喜，反而會讓事情越來越糟。
就好像很多人所面對的命運一樣，總有人會有這樣一種體驗：為什麼我那麼努力，結局並不好，人生也越來越糟。
就是因為主觀的努力妄為，已經背離了客觀的本質，即便是好的出發點，也不會受到好的結果。
那麼真正符合天道規律的做法和現象是什麼呢？就是“鳥高飛，鼠身藏”，這就是莊子提倡的一個道理。
用看似什麼都不做的無為手段，達到什麼都做的目的，這就是道家的無為，這在無形之中順應的也是自然的規律。
在《道德經》中有這樣一句話：“天地不仁，以萬物為芻狗”，生活中經常有人對於這句話產生了誤解，總以為是“天地不講仁義，把萬物當做芻狗”，而真相併非如此，而且這一句話也同樣闡述了無為的智慧核心。
這句話出自於《道德經》第五篇章：
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不若守於中。
這句話的意思就是說：天地無所謂仁愛，不會把萬物當成草紮成用作祭祀求福的狗，聖人無所謂仁愛，不會把百姓當做草紮成用作祭祀求福的狗。天地之間就好像一個風箱的皮囊，空虛但是不會窮竭，越鼓動風就越多的產生。但是當政令名目繁多的時候，就會加速國家的瓦解，不如保持在一箇中間的狀態下。
芻狗就是用稻草紮成的狗，古代有類似於祭祀祈福的活動，就會用稻草做成了狗的模樣，也會受人頂禮膜拜，儀式結束之後，就會被丟棄一旁甚至焚燒。
這一個現象背後，是因為人對於這一個稻草紮成的狗摻雜了人的主觀意識，所以有前面的頂禮膜拜，也有後面的任人踐踏，這就是以主觀意識為主導的“有為”。
而“無為”就是擺脫愚昧思想的覺悟。
天地沒有所謂的仁義，沒有所謂的好與壞，不會刻意的對一件事情頂禮膜拜，也不會刻意的踐踏，就好像君王統治天下的時候，不會刻意的在百姓身上施加仁義，但是也不會刻意的壓榨民眾，而是順應自然的規律，讓民眾順應自然的去生活，也不會今天一個政策，明天一個條目，不會把百姓的生活攪得像一灘渾水一樣。
而在無為的背後，去除的就是主觀錯誤的思想，不會違背自然的規律，而是讓事情順應自然的去發展，這也是以無為勝有為的思想境界，把這一境界運用於生活中，也能受益良多。
文|國學書舍
品讀國學智慧，感受古人文化，體悟不一樣的世界，看見不一樣的人生。
閱讀更多 國學書舍 的文章
