中世紀，始於公元467年西羅馬帝國滅亡，終於公元1453年東羅馬帝國滅亡，最終融入文藝復興和地理大發現時代，歷經近一千年，被稱為歐洲歷史最黑暗的時期。
在這漫長的一段歷史中，人民被強大的皇權和教會所控制，以致經濟、科技、生產力在這一時期幾乎處於停滯的狀態。人性被磨滅，奴隸制度根深蒂固，神權架空皇權，中世紀人民的神在何方，這樣神權的存在到底為了拯救人民，還是為了教化人民以國王穩固統治？
據記載，早在公元一世紀時，歐洲人便開始信仰基督教，不過在當時，基本都是以地下秘密傳教為主。直到公元前380年，羅馬帝國的最後一位皇帝狄奧多西一世頒佈法令，打擊異教，確立了基督教的國教位置。
由於當時民眾的文化程度很低，確立國教有助於教化民眾，統一民心，以鞏固國王的統治。此後各種宗教習俗和神話故事接踵而至，但大部分異教徒無法信仰無形象的神，因此許多能人工匠和藝術家開始為教會服務，在集會處畫一些象徵性的符號或標誌，創造出栩栩如生的形象。而且當時狄奧西多一世嚴禁異教徒參拜，將異教徒處死。這樣一來，很多心裡不信服基督的民眾也不得不把信仰放在心底，轉而參加洗禮，加入教會。
在這幾十年間，由於教會湧入了許多不信仰基督的教徒，很多問題也開始慢慢浮出水面，許多迫不得已而加入教會的教徒將他們原本的習慣也帶進了教會，慢慢地不僅沒有改變他們的行為，反而破壞的教會的氛圍，以致於教徒的行為越來越不嚴謹，教會的氛圍越來越鬆散，其中的權貴更是大力斥資，以致教會的規模越來越大，教堂也越來越金碧堂皇，奢華氣派的氛圍逐漸侵蝕教會，世俗的痕跡開始在教會生根發芽。
公元四百一十年，羅馬帝國開始衰落，哥特人北下，過無人之境，出其不意得攻打羅馬城，在城中大肆屠殺、掠奪，甚至焚燒羅馬城。民眾苦不堪言。公元四百五十年時，羅馬城再次被攻陷，羅馬整個西部地區的城市——意大利、北非、西班牙等地區，基本全都被蠻族所控制，蠻夷人所經之處無不燒殺搶掠，但羅馬帝皇已然自顧不暇，自然也無暇顧及百姓。在經濟、文化、社會不安定的時期，教會就擔起了重要的責任。
一方面由於戰爭和掠奪，教會一邊照顧受傷的士兵和人民，一邊用教會資金重建被焚的羅馬城，另一方面，教會還積極地重建文化，也積極向蠻族傳輸福音，修道院的院士還保留了當時因戰爭而失傳的農耕技術和許多著作。主教不僅成為了那個時期的精神領袖，甚至已經成為了政治領袖，在公元四百七十五年，蠻族圍攻羅馬城，主教與其談判，願開城門讓其進入，只要求不傷害城中百姓。在這毫無人性的戰爭中，主教以其一己之力，為無數百姓換來了生存，在動盪不安的時代裡，保留了一點希望的火種，也是基督教的發展壯大的基石。
從五世紀開始，主教的傳教範圍開始擴張，自意大利地區北部和西部；此時天主教也積極行動著，教皇蓋拉西還提出了著名的"雙劍論"，一支劍象徵著最高的宗教權力，由上帝交個教皇執掌，另一隻劍象徵著最高的世俗權力，由上帝交給皇帝執掌。這一理論明顯的體現出，當時的教權與皇權的關係——相輔相成。
可謂是互相分工，又互相依賴。至七世紀，除丹麥、俄國等外，整個歐洲都信仰基督教。但是問題也隨之而來，天主教日益發展壯大起來，希臘小亞細亞、巴勒斯坦和以東的教會日漸衰微，教會內部的問題也愈發嚴重，面對如此艱鉅的內外環境，教會卻不解決問題，反而不顧宣教，無休止地爭論神學而消耗精力，更使教徒失望，教會越發分裂。
直到六世紀中期，天主教已佔領基督教教會的重要的地區，基督教的輝煌一去不復返。公元八世紀，法蘭克王查理曼清除蠻夷後進入羅馬城，查理曼對教皇下跪，教皇為其進行加冕儀式，這一儀式也代表著教會和皇權的結合，教皇借國王的力量清除敵對力量，無疑是承認了國王的軍事能力，但是國王入主羅馬城卻得依靠教皇的力量，必須由教皇承認他的地位，無疑也是教皇地位高於國王地位的象徵。
七世紀時，教會反對希拉剋略的提出的"聯合論"和"兩性一意論"，羅馬主教格里高利一世更是公開禁止皇帝赦令，後又參與爭奪皇權等，皇權與神權的矛盾日益不可調和。
直至該世紀末，羅馬主教色爾爵在皇權之爭中公然煽動軍隊反叛，教主的權力直逼皇權，已經嚴重影響皇權和帝國的發展了。
到十一世紀末，由於天主教聖地耶路撒冷落入伊斯蘭教手中，在歐洲大地上掀起了一場收復耶路撒冷的征服運動，史稱十字軍東征。但是教主的目的明顯可見，為了東方的財富，號召數萬窮人和奴隸，十字軍一路燒殺搶掠，許多人在這次東征中成為了富豪，還帶回來了許多東方的絲綢和寶藏，引起更多歐洲人的嚮往，參加的人越來越多，
這場聖地收復的目的早已面目全非，無數為發財致富的人前往東方。在收復了耶路撒冷之後，十字軍在耶路撒冷進行了慘無人道的大屠殺，這一場空前的浩劫，讓無數無辜百姓喪生。一位十字軍軍官在給教皇寫的信中說道："我們成功地收復了耶路撒冷，並屠殺了城中的異教徒，我騎馬走在屍體狼藉的街道上，鮮血染紅了馬的膝蓋，無論是屋頂還是水溝，到處可見婦孺的屍體。"
這近兩百年的十字軍東征，無數異教徒慘死，十字軍東征的結果無疑是失敗的，天主教企圖建立世界教會的願望就此落空。但是天主教披著宗教的外皮，以及教皇的野心暴露無遺，教會的威信大大下降。但是十字軍東征也足以證明當時天主教的空前盛況，教主已成為歐洲的主宰。
自第一次十字軍東征後，教會的威名受損，教會也不再是虔誠的信徒了，反而成為了教主滿足其野心的工具，失去了大部分的教徒支持，教會和教主的權力開始萎縮。
不僅如此，十字軍東征還帶來了東方的陌生思想，本來思想的衝擊本該是一個極好的發展宗教的契機，但是由於教會的一些原因，使得教會更加排斥陌生思想，自我封閉，但是教會錯過了發展的機會。首先最重要的是教會內部的貪汙腐，使教徒失去信心，教皇不負責任地鼓勵廣大信徒參加十字軍，說是上天的恩惠，濫用信徒的信仰；而且由於十字軍東征的鉅額耗資，教會的資金不足，開始售賣聖職，而買到聖職的人也儘量用來發財，於是貪汙舞弊橫生。
參加十字軍東征並且活著回來的人大多心灰意冷，開始懷疑教會，甚至懷疑自己的信仰，還有不少人帶回了東方的信仰，起先教會還想讓這群人迴歸正統，但是異教徒卻越來越多。教會至異端裁判所，到處抓捕異端的可疑者，隨著裁判所的權力越來越大，死於他們手下的教徒越來越多，為清除異教，教會越來越封閉自己，可是這樣做並無好處，只能讓信徒更加不信任教會。
近兩百年的十字軍東征代表了教會的鼎盛時期，但是教皇的教會的腐敗導致教會內部矛盾更多，甚至開始走下坡路，教會的名聲一落千丈，教主的權力也開始逐漸萎縮，而在多年間被教皇壓制的國王也開始反抗，數年間，儘管教皇的教會的地位已不如從前，但是由於教皇具有聖禮禁令這張王牌，國王也不敢與教主刀兵相向，但暗中的較勁一直都存在，且日益不可調和。
在十世紀末，1077年，也就是著名的"卡諾砂之辱"發生的時間——教皇格里高利七世宣佈教權高於皇權，甚至可以罷免皇帝；年輕氣盛亨利四世召開主教會議，與其正面對抗。結果聖禮禁令一出，廢除亨利四世，除去教籍，結束人民對其忠誠的信仰，許多貴族稱如不能恢復教籍便要重立君主，亨利四世最終屈服於壓力，他只好前往卡諾莎，赤腳匹氈站在雪地中三天以求教皇寬恕。
亨利四世回國收拾亂局，在1080年，派人給格里高利七世送信——要求其承認他國王的位置，否則便重立新的教皇。格里高利大怒，再次處罰亨利四世，廢除亨利的國王位置，擁立魯道夫為王，但魯道夫此時已經處於劣勢，再無東山再起的可能。所以那時亨利四世對魯道夫擁有絕對優勢，在民眾中的名望也很高，教皇也無力。後來亨利四世直接起兵攻打羅馬城，格里高利七世匆忙逃出城中，後來客死異鄉。
這一次的交鋒，無疑皇權是勝利的一方，國王的權力確實提高了，但是仍然還不是最終的勝利，亨利四世攻城之後，重立新教皇，新教皇幫亨利四世加冕為王，由此可見，儘管教會和教皇的名聲早已不如從前，但是由於幾個世紀的積累，教皇的地位還是很高。
十三世紀初，教皇英諾森三世極力向歐洲灌輸"教權的至高無上"，他策劃了第四次十字軍東征，對內施行專制統治。運用政治手段，用德意志的混亂來干擾羅馬帝國的選舉，還迫使法王王腓力二世與廢后復婚，葡萄牙國王桑喬一世、阿拉貢佩德羅二世等，都屈服於他的淫威之下。而且教皇為擴大收入，還發明瞭贖罪券，定為——到羅馬朝聖的信徒可以將過往的一切罪孽一筆勾銷，次規定一出，幾十萬人湧入羅馬城，給教主帶來了一筆可觀的收入，後來又衍生為，若無法前往羅馬的信徒，可購買贖罪券，教皇又從中發了一筆橫財，但自此之後，由於神被物質化、金錢化，神對人的約束就更小了，作奸犯科之人增多，教會在信徒心中的形象坍塌。
自英諾森三世之後，近五十年間，儘管教皇還是通過各種各樣的形式干涉皇權，教皇沉迷權力早已無暇顧及信徒，絕望的信徒離去，教會開始萎縮，其他由十字軍帶來的東方異教也開始發展壯大起來，教皇的權力越發縮水。
至1309年，卜尼法斯八世任教皇，想效仿安諾森三世，力壓國王，但因教皇權力的大幅度縮水，未能成功，反而被野心勃勃的法王腓力四世逼得教廷遠離法蘭西，開始了長達半個多世紀的阿維農之囚，從此教會一蹶不振，皇權勝利。
直至席捲整個歐洲的宗教革命開始，天主教統治世界的美夢完全破碎，教權也從此居於皇權之下，到此，長達近一千年的教權與皇權博弈以皇權的勝利為終。最終，教皇還是退出了統治權的爭奪。中世紀人民的神在何方？教會從虔誠變成了教皇利益的附屬品，為何一個個虔誠的信徒最後被權力矇蔽了雙眼？多少異教徒在這場鬥爭中失去了生命，又有多少教徒從這次鬥爭中發了橫財？
天主教的快速發展導致教皇權力膨脹，可是若沒有教皇，又有多少百姓將死於蠻夷人手中，多少文化歷史將湮滅於戰火中。或許教權和皇權都不能單獨拯救人，相輔相成才是正道，但教權和皇權都是由人來掌握，而人的貪慾也可以讓最虔誠的信徒變成最可怕的殺人狂魔。在這段曲折痛苦的歷史中，究竟是神拯救了人，還是人拯救了人？
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