修行，无关形式，无关时空，此心安处即是最好的道场，念头起处便是最好的道门。
出世，是为了圆滑入世，不被世俗同化。入世，是为了轻易的拿起，顺水推舟，物归原主。这世间，没有什么放不下，也没有什么拿不起来。
物有物斋，“落叶归根”就是物斋；心有心斋，“清心寡欲”就是心斋。以心役物，物我相融，便可厚德载物，便可拿得起外物，便可无往不利。
所谓心斋，指的是摒除杂念，还心灵一片虚静纯清，从而深明大道，彻悟事物本质真相，顺天应命。就像一间房子里面堆满了杂物，只有一心一意地扫除、清理多余的杂物，你才能放得下更多真正对你有用的东西。
一个人的内心里面假若装满了种种观念和偏见，那么毫无疑问，无论他人怎么苦口婆心地劝导，他也只会一意孤行，意气用事，将事情往更坏的结局推进。
《庄子·人间世》所述：颜回向孔子请教游说专横独断的卫国国君的方法，孔子叫他先做到“心斋”，并指出这不是祭祀之斋，而是精神上的斋戒。
由此可见，修炼“心斋”之后，不只是能提升自己的精神认知维度，还能够推己及人，外化内力，使事物的发展步入正道。
那么，这种内功如此强大，又该怎么修炼呢？孔子给出了心斋的修炼之法。
回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”。
简单一点来说，就是“持志专一”，不要用耳朵去辨识外面的声音，而是用虚静无杂念的心去听。能做到这一步后，继续往深处用功，抛弃这颗虚空的心灵体验，换作内在的一股真气去感知。
想要入世，必须要修炼出这股气来，否则是很难在这个世间为人处事的时候做到处变不惊、应变无穷的。所以，很多自我标榜为修行的人，只知道该怎么“放下”，只懂得“一念放下，万般自在”，却没有找到“拿得起”的窍门，其实，一念拿起，依然会逍遥而自在。
杯子空了，便会落灰尘，于是它的存在价值将会变得越来越卑微；同样的道理，当一个人的心灵空了，如果一直让它空下去，那么人生又有什么意义呢？
充实生命，必然要通过注入另外一些东西，才能真正彰显出生命的实相。
孔子所说的“集虚”便是充实生命的方法，这与孟子所谓的“集义”有着异曲同工之妙，二者都是可以直接拿来就实践的心法，至于你知不知道该怎么集虚，那要看个人的慧根深浅了。
慧根深者可以直截了当地做到“不动心”，慧根浅者执念过重，想要不动心非常不容易，时时都在动心。
入世修炼到最后，检验智慧境界高低的唯一标准就是此心动与不动。心思一动，一介凡夫；心气不动，与圣相通。
在大多数人的认知思维里，修行者就应该放下万缘，不执一物，不困一情，不念一人，这就是世俗环境在他的心地上塑造出来的狭隘偏见。
仁义礼智信五种美德，哪一种不是生命最出彩的品质呈现呢，如果可以不念任何人、事、物，那么人性就没有了最完美的施展舞台。
入世修行过程中所放下的不是外在事物，而是那些华而不实的心思杂念。有些念头空有华丽的表象，却无法渗入本心，所以要懂得如何放下。有些念头可以牵动命运，所以要懂得如何拿起，以便充实生命。
修习心斋，开智见性，离不开静心，一切法门都是从静心开始，如何静下心来，请查阅慎独圈子内部私家干货（暂时还没写完）。
欢迎各位同道交流、分享，三人行必有我师。
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