“告別”是人類繞不開的話題。我們知道“天下沒有不散的筵席”，人生處處是離別。死亡是所有人的宿命，總有一天會來。但是，作為一個凡人，如何優雅地和世界告別，你知道答案嗎？

不，我不知道。從小爸媽都對我說，人死了就會升天，會在天上保佑後代。我不知道是真是假，但我害怕靠近垂死的人倒是真的。我印象裡，祖母臨死前瘦的像一具骷髏，躺在醫院病床上，渾身插滿了管子，然後等待著死神把她帶走。我也只是怯怯地隔著玻璃遠遠看了一眼，就被我媽拉走了。

因為大人們說，小孩子看不得這樣的場景，會做噩夢的。

於是，我從來沒有真正地認識死亡，更不知道人老了，如何優雅地面對死亡。而關於死亡這件事，我上學時，從沒有接受過這方面的教育。直到疫情期間宅在家，我在豆瓣閱讀上無意看到一本書《最好的告別》，才發現死亡並不可怕。

1、尊重生命的自然進程

在這醫療水平不斷進步的年代，病人家屬把病人生命的餘日交給醫生，不管病人身體和心理上的舒適度，只求醫生全力搶救。這個過程可能會花費整個家庭終身的積蓄，也挽救不了病人的性命，但是依舊有95%以上的家屬選擇不計代價，全力挽救。

於是，在生命的最後階段, 病人沒法跟自己的至親再多說幾句再多看幾眼，渾身插滿了管子，倉促地在痛苦中離開了這個世界。

柴靜曾經就報道過一個老人的故事。

一位老爺爺因為肺部阻塞感染，造成急性呼吸衰竭，被家人送到醫院搶救。

老人早年就跟老伴講過，自己將來一旦治癒無望，就不要再搶救了。但當他的病急性發作的時候，家人還是捨不得。

於是，老人在醫院裡經歷了了一輪又一輪的搶救，維持，搶救，再維持，如此循環。

最後，家人為了延續他的生命，選擇了插管治療。

清醒的時候，老人用口型對老伴說得最多的一句話就是：“我恨你”、“恨死你了”。
4年後，老人帶著痛苦離開人世。而全家人也揹負了一身債，生活質量直線下降。

本書的作者阿圖·葛文德提出，與其讓病人在痛苦中離開，不如在最後的日子裡，讓病人舒舒服服地走完人生的最後一段路。生命是一條單行線，生老病死的進程不可逆。正是如此，末期病人和老人才會成為無效治療和精神照顧缺失的犧牲品。不可逆的搶救，對病人反而是一種傷害。

2、我們為什麼要思考死亡？

思考死亡是為了更好地活著。

正如《死亡哲學·耶魯大學第一公開課》這本書中說到，這世界有件事是確定無疑的：最終我們都會死亡。死亡雖然是每個人宿命，但看待死亡的視角，卻可以讓人們獲得拯救。

所以，至於人類為什麼要思考死亡，那些理由不僅僅是在生命的盡頭或者是生命枯萎時才變得緊要，而是在人的生命過程中都緊要。思考死亡，讓我們更珍愛生命，更珍惜生活，更懂得生命的價值。

人雖然會死，但是他在生命歷程中，給別人造成的印象，給社會創造的價值卻永恆存在。大到改變世界，小到生兒育女，甚至你做的每一件事，和別人說的每一句話，都被在乎你的人牢記著。

記得小時候看的動畫片《大耳朵圖圖》，其中有一集是，圖圖爸爸教圖圖認識死亡。

圖圖幼兒園的一個生物課堂上，有個老師說到鸚鵡的平均壽命只有七年。小朋友們聽了之後非常的傷心。覺得七年之後鸚鵡就離開了世界。而且還聯想到了自己的爸爸媽媽，這讓他們更難過了。回家之後更是茶飯不思，覺得所有人都會慢慢離開這個世界。

後來週末，爸爸媽媽就帶圖圖去看畫展散心，希望緩解他的不開心。

看到了畢加索的畫，爸爸告訴圖圖：雖然畢加索爺爺死了，離開了這個世界，但是他給這個世界留下了很多畫。大家只要看見畫，就會想到畢加索爺爺，那麼他的生命，就永遠的活在這些畫裡面，陪伴著我們。

後來下午一家人去公園草地上玩。圖圖看見一片樹葉枯萎掉下了，就問爸爸“它死掉了嗎？”

爸爸跟他說：它表面上看起來是死了，但是它會化作肥料，變成大樹的營養物質，明年大樹就能長出很多新的樹葉來，這個就是這片樹葉留個這個世界的禮物。

圖圖想到了自己的爸爸媽媽不是畫家，也不是音樂家，他們又能給這個世界留下什麼禮物呢？爸爸媽媽告訴他：他們留下禮物很多，其中最大的禮物就是圖圖，送給了這個世界一個可愛的孩子。

所以，圖圖後來明白了：人活著，生命的意義就是不斷的給這個世界留下禮物，這樣我們就能永遠的活下去，活在我們留下的禮物裡。

這部動畫片，關於生命意義的解釋特別讓人觸動。所有人都會死，但是我們要給這個世界留下點什麼，留下“禮物”，讓那些活著的人，因為我們曾留下的這些東西，而時常想起著我們。所以思考死亡，是讓我們活著的時候，多創造價值，多給世界留下“禮物”。

3、中國為什麼缺乏死亡教育？

白巖松說，在我們的教育裡，一直缺席死亡這一課。中國人討論死亡的時候，簡直是小學生，中國從來沒有真正的死亡教育。

一是，在中國的文化背景下，有迴避死亡的傾向。

提到生命，大多數人會感到敬畏；而提到死亡，大多數人都會忌諱莫深。在我們的文化裡，“死亡”是忌諱的字眼，很多爸爸媽媽會刻意迴避孩子的死亡教育。然而，“死亡”卻是無法避免的，當我們的親人離世時，孩子必然會有自己的感觸。

古人的觀點是：不談論死亡，就是最好的心理防禦，我們不應該去主動涉及死亡。這種觀點很被動，如果我們不去探討它，我們又如何去對待即將離開的親人？既不觸碰禁忌，又何談接受和麵對？這不可能辦到。

家裡有親人去世了，面對小孩子的詢問，成人往往用“去了遙遠的地方”來敷衍搪塞，並及時轉移孩子的注意力。可能是大人們不知道，該怎麼和孩子談論這個話題，也或者是為了保護孩子，但是，這種缺失的死亡教育並不能讓孩子得到保護。

二是，應試教育體系下，死亡教育得不到應有的重視。

現在大的教育環境下，小孩子的學習壓力其實也很大。很多父母他們自己也沒有受過這方面的教育，所以也沒有科學的方法來教會孩子認識死亡。學校裡，文化課也被安排的滿滿的，就算有哪個學校推陳出新，開展“死亡教育”的主題討論，也會引來家長的不滿。

我讀大學期間，給一家兒童教育機構做過輔導老師，其中有死亡教育的課程環節。我們還沒有正式上課呢，很多家長看到課表就來投訴，說這樣會嚇著孩子，這種晦氣的東西不能這樣明講，長大了孩子自然會懂，結果那節課就不了了之。

4、我們應該如何開展死亡教育？

01 從繪本和動畫開始，帶領孩子認識死亡

在歐美國家，死亡教育已成為小孩子的必修課。有一本繪本《爺爺變成了幽靈》，就用孩子的口吻講述了一個爺爺和孫子告別的故事。類似的繪本還有《小小的她的來訪》、《我永遠愛你》。

還有一部評分特別高的電影《尋夢環遊記》，這部電影值得每個家長帶著孩子看看。它對死亡的規則，有一個充滿善意和愛的解釋。

無論是電影還是繪本，都是幫助孩子逐漸形成死亡的概念，幫助引導孩子正確認識死亡，明白死亡是我們必然要經歷的過程，生命有開始就有結束，這是生命的自然規則。生命到了這裡，就該讓它自然地離開。

02 讓孩子體悟四季轉換，認識生命輪迴

對於死亡，再小的孩子都會有自己直接或間接的體驗，迴避死亡話題，反而會壓抑他自然的生命體驗和感受。家長可以用比如擬人的方式解釋“死亡”這一生理現象，不要回避話題。

比如，給孩子看一顆大樹，你讓他知道大樹有生長，有開花，有結果。然後到了秋天，會有落葉，落葉就相當於大樹的死亡，但是落葉的養分又給予了樹根，然後明年春天又長出新葉子。這就是生命生生不息的過程。

孩子們都有感知力的，我們可以幫助引導，感受生命的偉大，也尊重生命的自然規律。在孩子提出“人為什麼會死”這一問題時，我們能坦然地回答，而不是遮遮掩掩，那才是對孩子最好的保護。

03 構建孩子的精神內核，用愛意驅散恐懼

《藍色的天空》一書中寫道：

離開的人永遠也不會回來，或許他們住在天堂裡，或許他們遊蕩在一個未知的時空，或許他們如煙塵般消失地無影無蹤。但無論如何，愛他們的人會一直尋找，永無止境，因為尋找愛的過程同時也會獲得愛。

之所以人會害怕死亡，害怕消失，其實是害怕被遺忘。但是我們有一種方法可以驅散這種恐懼——學會愛。跟死亡相比，愛要更綿長恆久，它是我們死後都不會忘記的事，像是永不熄的燈，照亮著亡者的內心。

面對親人的離開，不要過度悲傷，而是帶著他們對我們的愛，好好的生活，將這份愛傳遞給更多的人。我們可以告訴孩子，我們可以為世界創造自己的價值，給更多人留下“禮物”。

就算多年以後，我們從地球上消失了，我們的愛和“禮物”還留存著，會有很多人記得你，想念你。這時候，死亡也就不那麼重要了。

孩子有了這種精神內核，就會更客觀的看待生老病死，不再畏懼，也不因親人離世而過度悲慟。

寫在最後

一直以來，我們對待生老病死常常持迴避的態度，但是衰老的過程是不可逆的，怎麼面對生命的枯萎和老去，如何讓孩子理解生命的自然規律，都是值得我們每個人深思的問題。

上海市教委的一項調查指出：在抽查的2500名中小學生的取樣中，有5.85%的孩子曾有過自殺計劃，有1.71%的孩子自殺未遂，有34.39%的孩子曾有過“活著不如死了好”的想法。

這些數據都是一條條鮮活的生命。

如果這些孩子在遭遇到挫折、迷茫、產生了結束生命的衝動時，腦中能夠閃現出一絲對死亡的敬畏、對生命的珍惜，也許悲劇就不會發生。

我們傾盡所有去教育孩子如何學習、如何生活、如何賺錢，但我們卻忽略了教孩子認識生死。

我們都欠孩子一堂死亡教育課。

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