開經語

宣道貴德抱無得一 行善利生濟世救人

虛靜恬淡寂寞無為 知強守柔神定氣閒

求真返樸天地人和 慈心大用智慧超逸

道常無名玄同無礙 上德無己法雨無邊

學習道德經，開啟大智慧

物質=混成？

赫拉克利特、歐幾里得、柏拉圖、亞里士多德與哥白尼、牛頓、愛因斯坦、波爾、薛定諤匯合前行，終於與老子莊子握手，齊物論的歌聲最終響起。此時此刻，牛原來就是馬，馬原來就是道，牛與馬與人是疊加態，宇宙萬物都是混成的、玄妙的，它們的本體都是道，只有人的玄照妙心能夠契悟，眾妙之門終將打開。

和是唯一的法則，無是唯一的本原，自然是唯一的真相，這一切都是道的顯現

腦科學（意識）=玄+妙？

求同的學說和求異的學說。人類知識千千萬萬，但歸納起來只有二種：求同和求異。求同的學說和求異的學說是二條不同的道路，是理解宇宙的二條平行線。老子的道是求同的學說，科學是求異的學說。求同的道路上也求異，是大同異；求異的道路上也求同，這是小同異，結果完全不同，但可以互合（兩行--莊子語），結出豐碩的成果。

白馬非馬是古代名家論辯最著名的命題之一，公孫龍是論主。白馬非馬是求異的學說，名家敏銳的意識到概念分離的重要性，因此把白馬與馬分為二個概念，這樣就顛覆了常識。天下哲人不能接受公孫龍的白馬非馬論，就不遠千里前來挑戰，但都鎩羽而歸。為什麼白馬非馬呢？因為你要一匹黑馬就不能牽一匹白馬過來，證明黑馬非白馬。黑馬是馬，所以白馬非馬。

如果反方認為黑馬不是馬，那論主同樣獲勝，黑馬非馬與白馬非馬是同一邏輯。這裡獲勝的不是公孫龍，而是概念分離。求異的學說是增加知識，越分越細，最後走向科學，編程、人工智能都是概念分離的成果，沒有概念分離就沒有邏輯學，就沒有編程、人工智能。人工智能的指令必須是無歧義的指令，否則無法執行。

科學從物體到分子，分子到原子，原子到原子核和電子，一步步都是概念分離，越分越細，科學大廈就是建立在越分越細的知識體系之上的。白馬非馬是概念分離的第一步，還只涉及肉眼可見的物象，一旦藉助科學儀器，就進入肉眼不可見的物象。科學在越分越細的道路上又會及時求同，牛頓萬有引力、麥克斯韋爾電磁方程、相對論、弦論都是求同，要把破碎的宇宙整合為統一的宇宙。科學巨匠們都認為自己接近完成宇宙知識的統一大廈，剩下的都是雜音。

半個西瓜的陷阱：桌上放了半個西瓜，老子問：你看見了什麼？答：我看見了半個西瓜。老子說：錯，這是一個西瓜。學生：明明是半個西瓜！老子說：桌上有半個西瓜，另外半個存在。世人看物，以為看見了一個，其實只是半個。肉眼所見任何一物，都是宇宙偉大作品的碎片。

不識廬山真面目，只緣身在此山中，我們在地球上待的太久了，以致對地球一無所知。我們不到2米的身高，高不成低不就，造成宏觀微觀兩盲。而且眼睛是橫長的，莊子稱為“橫目之民”，長的不是地方，對宇宙真相確實勉為其難。五官長的地方並不理想，如果眼睛是豎長的，那就不一樣；如果眼睛長在頭頂，那不需要仰望星空，人人都是哲學家。

但老子的道認為科學巨匠即使完成了宇宙知識大廈的統一，也只是小同異，根本不是大同異。廣義相對論統一了四種力也是小同異，弦論最後結果也是小同異。在同一個領域內求異再求同是小同異，把二個不同領域打通為大同異。

小同異追求這個領域的越分越細的知識，然後力求統一，這正是科學領域走的道路。大同異是在不同領域架設橋樑，要開啟無分別智才能完成。科學發展為什麼不能發現生命的意義呢？老子的道清楚其中的原因，這是半個西瓜的陷阱。生命的意義根本就不在求異的這條道路上。

生命意義的探索。求同的道路是什麼樣的？“類與不類，相與為類”（莊子），把牛和馬看成二類就是求異，反過來，把牛和馬看成一類就是求同。老子拋出牛馬之爭已經指出求異和求同二條道路，只有求同才會發現生命的意義無比美妙。求異的道路是科學家走的道路，也是大部分世人走的道路，只是程度淺一些而已。只有極少的哲人才知道求同的道路關乎生命的意義和宇宙的真相。

沒有真相就沒有意義，沒有意義就沒有真相。走在求同道路上，四海之下，皆兄弟也，宇宙萬物都是“負陰而抱陽，衝氣以為和”，人與人是心心相印的，萬物是陰陽相合的，沒有爭，只有和。自古以來哲人都在研究靈魂，論靈魂的書實在太多。醫生希望用解剖學找到靈魂所在，笛卡爾認為靈魂就在大腦的松果腺中。

200多年過去了，科學求異的道路上碩果累累，但在大腦中沒有發現靈魂的蹤影，更沒有發現生命的意義在那個部位。為什麼會是這樣呢？人工智能取得了巨大的進步，阿爾法狗已經打敗人類的大腦，圍棋高手無一倖免，人類智能的尊嚴蕩然無存。人的本質是什麼？“諸可還者，皆非是汝；不可還者，非汝是誰”，這是一個古老的關於人的本質的定義。

人覺得很奇怪，但到了人工智能時代才領悟這個定義。人工智能能夠代替的都不是人的本質，只有人工智能不能夠代替的才是人的本質。人工智能一步步緊逼，人還有最後的領地嗎？“生命無意義”的“科學”結論，老子肯定幽默一笑。

我們甚至認為生物進化一直擔負一個使命，就是讓生命有意義。身體器官的進化是為了腦器官的發展，腦器官、腦神經的發展是按照“生命有意義”的這樣一個目的前進的。按照黑格爾的觀點，這是宇宙精神在自由展開，在排演一曲偉大的劇本。生命有意義是一個主題，進化是為了這個主題。這就是負陰抱陽，衝氣為和的解讀。不和不生，和就是生命的意義。

老子說：“為學日益，為道日損”，日益是求異，求越分越細的知識；日損是求同，求萬物的無分別性。為道就是在萬物的分別性中解脫出來，回到無分別性，這時生命的意義就找到了。生命的意義既不是越分越細的知識，也不是把這些知識組裝起來。即使組裝起來也是小同異，不是大同異，不是玄同，不是玄通，不是得一。生命是一，生命是大象，不是大象的鼻子。

五官已經精疲力盡了，思維也窮途末路了，科學也束手無策了，但求同的道路上傳來令人振奮的好消息，生命的意義找到了。老子的道是求同的，科學是求異的，二者各自擔負使命。求同與求異，類與不類，相與為類。把求異的成果與求同的成果結合起來，把求異和求同契悟為更高一層的邏輯，從低等邏輯升為高等邏輯，生命的意義就在其中

求同和求異都有自己內在的邏輯，但邏輯等級不同，求異的邏輯等級是最低的，因此不能理解求同的邏輯，因為求同的邏輯等級更高。牛馬分開是低等邏輯，牛馬不分開是高等邏輯。老子的道探索的就是這個問題。要在同異之間架設橋樑，類與不類構成更高等級的一類。同情心、愛情、親愛、責任心、博愛、慈悲，一切如同明月，高掛在當空，只等人去契悟了。

科學和道，求異和求同應該互合（兩行），前景一定光明。“常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其徼；此二者同，出而異名；同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門”。徼是科學的求異，妙是道的求同。徼是低等邏輯，只能獲得越分越細的知識，妙是高等邏輯，能夠超越徼的邏輯。

一旦在二者之間架設玄通的橋樑，則可以獲得更高等的邏輯，美妙的生命就完全呈現。這是一首音樂，玄就是音樂（玄弦同源）。古人幾乎都精通音樂，音樂有喚醒靈魂的作用，老子、孔子、莊子都是大音樂家，愛因斯坦是小提琴高手。道是在音樂的演奏中契悟的。把一個音符分解出來，音樂的美就蕩然無存，把生命分解為細胞，生命的意義就蕩然無存。

人的五官是分工的，也是隔絕的。眼不能聽音，耳不能觀色，但偉大的詩人可以讓詩發出美妙的音樂。蘇軾評價白居易的詩畫說：“觀摩詰之詩，詩中有畫；觀摩詰之畫，畫中有詩”。詩歌與繪畫的鴻溝是可以打通的，耳與眼能夠打通嗎？世人肯定認為不能。但這只是又一個牛馬之爭。

音樂與生命意義。《楞嚴經》中有一段“擊鐘驗常”的實驗。佛陀讓羅睺羅敲了一下鍾，問大家聽到鐘聲了嗎？大家都說聽到了。佛陀問“鐘聲從哪裡來的？是鍾裡面來的？棰裡面來的？空氣裡面來的？”結果都不是。單獨的鐘、棰、空氣都不會產生鐘聲，但確實有鐘聲。一個物理現象，細細分析，求異的道路也存在疑問。世人把鐘聲歸於鍾是不對的，鍾裡面沒有鐘聲。把每一個分子原子電子都找遍都不會有鐘聲，這能證明沒有鐘聲嗎？

昭文是古代最偉大的音樂家，莊子指揮棒一揮，昭文鼓琴了，奏出美妙的音樂；莊子指揮棒再揮一下，昭文立即停止鼓琴。莊子問：“昭文不鼓琴，美妙的音樂藏在何處？”（“有成與虧，昭氏之鼓琴也；無成與虧，昭氏之不鼓琴也”）這下全世界的科學家、解剖學家、腦神經專家一起來了，把昭文的每一個細胞都研究透了，三年沒有找到，花去了大把的研究經費，這筆經費足可以登月十次了。

老子莊子可謂看懂了宇宙和生命的真相，他們已經在求同的道路上攀登到邏輯塔的頂端，契悟了生命是一，不可分割的一，一旦分割，生命的意義就找不到了。研究昭文的細胞，肯定找不到美妙音樂所在。人生就是求一，得一是最偉大的使命。不能得大一，就得小一，不能得小一，再求其次。老子一牛一馬就讓最有智慧的邏輯學家發懵了，莊子揮了揮指揮棒，天下的求知者發懵了。

莊子不為難求知者，告訴答案是“兩行”，兩條道路都走得通，兩條平行線可以不交叉，也可以選擇交叉，但結果不同。求同和求異，道與科學是互合，莊子的術語是兩行。莊子是從鳥鳴時上喙下喙一張一合契悟的，只有上喙或下喙是不能鳴叫的。

道是混成的一，宇宙是混成的一，生命是混成的一，求異就是把一拆分來認識，於是道、宇宙、生命就被切為碎片（樸散則為器），獲得了細分的知識，老子的道再把拆分的道、宇宙、生命再架設橋樑，重新聯繫為一。人類文明的法則就是求同和求異的互合吧，道與西方邏輯學的關係也許是如此吧。

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