《道 德 經 釋 義》(61—65章)
第六十一章
“大國者下流，天下之交。”
天下大亂，每因大國恃其強盛，欲吞併四海，獨霸一統，擴張國土，有本錢凌辱小國，以致興兵動戰，萬民遭殃。欲得天下太平，首先大國、強國要主動安守本分，取法水性，去高就下，虛心謙讓。能以此交於天下，天下的國家必來投歸而相處。
“天下之交牝，常以靜勝牡。”
“牝”，陰性，主靜。“牡”，陽性，主動。
陰陽相交，陰性主靜，陽性主動，牝必能制勝於牡。這是天地陰陽相交的自然之理。
“以靜為下，故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。”
既知陰以靜取勝，那麼大國就應效其陰靜處下之道。所以，大國以謙讓居下而交於小國，猶如牝以靜定勝於牡動，是以不勞而自益，不戰而自勝，天下小國近悅而遠誼，必四海賓服，如水東流而自歸於江海。小國本沒有威脅大國的力量，亦應安分守己，謙虛謹慎，安其小而從其大。本著真誠之心，以靜處下，必能取得大國的撫愛和庇佑。
“故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。”
所以，或因效牝靜虛心自下，取得小國投歸擁戴，或以安分居下而取大國的容納庇佑，總之，有兩個願望：大國的目的不過是欲想小國都來歸順賓服；小國的目的不過是想不受大國、強國的侮辱欺凌，國土得以完整，百姓得以安寧，不被拋棄而已。
“兩者各得其所欲，故大者宜為下。”
如果大小國效法牝靜，虛心謙下，定能達到兩者的願望。但最適宜的是大國首先虛心謙下，對小國撫之恩德，視天下如一家，大小同等。天下安危，主要由大國決定。
第六十二章
“道者萬物之奧。”
“奧”：深，且含有妙運的意思。
清靜虛無的自然之道生出了天地萬物。天地萬物又深藏於此道之中。大在六合之外，小在粒米之間，可謂造化萬物之本始，生成萬物之根蒂，其妙用無窮無盡。
“善人之寶，不善人之所保。”
“寶”：珍貴之意。
“保”：保全，保持。
能深究大道之奧理，行大道之妙用，體用悉備者，可謂善人；天資愚蠢、行事蠻橫，背天理、逆人倫者，可謂不善人。凡善人，體道修之於身，行之於萬事，無一時不本道以為用。所以能為善人者，是以道為寶。不善人因不體道之妙用，時行不善而遭罪咎，臨罪咎而生悔悟，能戒除背道之行，離德之為，方可免去禍咎，保全身命，此為一義；又一義者，胡作非為的不善人，常賴寬宏大量的有道之人來保全他。
“美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有 ? ”
善人以道為寶，其言行必法於道。“ 道之尊，德之貴，夫莫之命，而常自然”。美者，人人以有道德之言悅服，為善，故稱美。有道德的善言，不只圖善於己，當能公諸於眾。市者，聚眾以公平交易之場所。有道德的善言最為公平，人人悅服，故曰：“美言可以市。”善人之寶在道，善人必遵道而行。有道之行，人人必尊。故曰：“尊行可以加人。” 《周易·彖辭上傳》說：“君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民，行發乎邇，見乎遠，言行君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也，言行，君子之所動天地也，不可不慎乎！”善人之所以為善人者，是因清靜虛無之妙道充實於內心，自然好生之德發行於外身，其言行必善美而尊貴。如人人皆如此，善人由何而說起呢？就因有不善者，才顯出善人。既如此，人之不善，何可棄之？故曰：“人之不善，何棄之有。”
“故立天子，置三公，雖有拱壁以先駟馬，不如坐進此道。”
常言道：“貴為天子，富有四海。”然天子所貴者，仍貴之以道。如離道，貴不可長保。三公、太師、太傅、太保都是朝庭最大的卿臣，但仍以道佐人主。修振朝綱，治國理民，三公之爵才可久立。如失道離德，禍國殃民，擾害生靈，必削其職、仍加其刑。拱璧是以雙手捧起的玉璧，可謂珍貴之寶。人與親人在生死關頭，可以棄千金之璧，負赤子而趨。既知此，千金之璧，不如大道之所貴，拱璧不足以為貴，而貴者乃道也。駟馬是為天子所乘，可算威嚴，然而不體之以“道”，不行之以“德”，百姓必感以厭惡，不悅而棄之。由此足證，天子之貴，三公之尊，拱璧駟馬以先，都不如修道建德重要。
“古之所以貴此道者，何不日求以得？有罪以免邪？故為天下貴。”
試考其上古之聖君，無不以此清靜無為的自然之道治天下、統萬民。既知如此，為什麼不日修此道呢？求道有什麼罪咎，可以不求免而自然會免掉。罪由何來，皆因失道離德，妄貪、妄為而自招。如日修此道，滌除妄念，摒除妄為，以恬淡素樸處之，罪咎自然消除。所以最珍貴的還是道。
第六十三章
“為，無為；事，無事；味，無味；”
聖人體虛無之妙道，法天地自然之德，不背理徇私，無為而自然成就。以無為而為，人不能知，不能見。如天道無為而無不覆；地德自然而無不載，兩無為相合，萬物自然化生，雖“無為，而無不為”。聖人順天理，合人情，無有造作，不敢妄為，故國治而天下太平。常人貪名逐利，飲酒作樂，以此情慾為味。常言說：“君子之交淡如水，小人之交甘如醴。”小人專尚情慾之味，非長久之樂味。聖人以道為味，是無味之味。雖是無味之味，其味長久至極。
“大、小、多、少，報怨以德。”
修道者，不論大、小、多、少，於我有怨者，均以德報。“善者，吾善之，不善者吾亦善之”。“信者，吾信之，不信者，吾亦信之”。常人不然，不分大、小、多，少，以怨報怨，人由怨而加於我，我以怨還報於他。你還我報，一來一往，無有止期。如怨以德報，人必以德感，彼此相化為無事，其怨頓消。
“圖難於其易，為大於其細。 天下難事，必作於易。天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。”
欲圖難事，先從易處著手；欲為大事，先於細處起步。天下難事，須從易處著手；天下大事，須從細處起步。這一規律，是不可逆轉的，可謂必然規律。因此，依循這個規律的聖人，欲振國綱，治理天下，首先要從細微的心地上，存其善良，建立好生之德，謙讓處下。久而久之，德馨天下，聲震四海，欲平天下，不求然而自然成功。常人則不然。《周易·繫辭下傳》中說：“善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也。是以惡積而不掩，罪大而不解。”《太上感應篇》言：“故吉人語善、視善、行善，一日有三善，三年天必降之福；語惡、視惡、行惡，一日有三惡。三年天必降之禍。” 舉心運念，語、視、行雖為細小，但久而久之，量大質必變，其結果所帶來的禍福卻不小。方寸之心的一念雖小，起於正者有福，動於邪者種禍。
“夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難。”
喜歡誇海口，妄自輕諾，以言語輕易許之於人，言行不能兌現，必無著落。行事不思前慮後，不量事之輕重，審事之可否，而輕浮淺躁，認為事事容易，其結果必然被動，困難重重。因此，聖人知易守難，常以易當難而作準備，所以終無困難。
第六十四章
“其安易持。”
事物在安靜的時候容易把持，如動盪起來，就難以把持了。修身者，更為切要。在內念未發，外物未接的寧靜之時，洗心澄慮，萬念俱消，才能達到清靜真一，元神自在，母子相抱，神氣相守，坎離相交，水火既濟的境地。如不然，情慾一起，外物牽動，以致“煩惱妄想，憂苦神心，便遭濁辱，流浪生死，長沉苦海，永失真道”。
“其未兆易謀，其脆易破，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於壘土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。”
治國、謀事、修身亦然，均應在安靜之時，未兆之先，脆弱之際，微小之期，未發生，未動亂之時，防患於未然。《周易·繫辭下傳》曰：“子曰：危者，安其位者也，亡者，保其存者也，亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。”又曰：“其亡其亡，繫於苞桑。君子知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎，幾者動之微，吉之先見者也。”“顏氏之子，其殆庶幾乎，有不善，未嘗不知，知之未嘗復行也。”天地間萬物芸芸，千難百亂，它的產生髮展，都是從未兆開始的。 人的成形，或善或惡，或福或禍，或正大，或邪僻，在初生時，同樣是一個無知無識的素體嬰兒。其性體如一張潔白的素紙，無汙而純潔。如欲教他成才，首先其父母在素日的舉止運念中，以道德給孩子做表率，再在言行儀表上公正無私，不狂不妄，莊重端嚴。這就給孩子在視聽上作了一個楷模。久而久之，其孩子漸長，情慾漸開，在無形中不知不覺地成了才。反之，如在微小細脆之時不著手，待久習成性，那就不易解決了。合抱的大樹，是從微小的毫末長成的；九層的高臺，是用一筐筐的土壘起來的；千里之遠行，一步步走才能到達。
此段的中心旨意，是教人在安泰時要有預防危險的準備；國家在大治時，要有預防變亂的準備；存在時，要有消亡的準備。不能在大治時，貪求享樂，在安靜時橫行逞狂，在富裕時揮霍浪費。貪其享樂，橫行逞狂，揮霍浪費，不能認為是小事。如不在未兆、微小時糾正，而放任自流，將會蔓延發展，鑄成大錯，不可收拾。
“是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。”
背理徇私的有為之為非敗不可，違逆人倫的有執之執非失不可。因此聖人“知微知彰”，體虛無之妙道，循天理，順人情，符物之自然而無為無執，所以無敗無失。常人則不然， 始以道德戒慎，行至中途，因貪世情而忘其道，往往將近成功而敗之。如能始終如一，則定能成功。
“是以聖人慾不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過。以輔萬物主自然，而不敢為。”
常人之所欲者，是功名貨利，口得美味，耳聞樂音，目視麗色。孰不知功名顯達，貨利色味，皆快於一時。聖人所欲，不是常人所欲，而是無為、無味、無事的無慾之慾。常人貴難得之貨，聖人已知因貴以致禍端，故“不貴難得之貨”，使民不為盜。有的人以奸詐詭怪為學，是奇是巧，棄真效偽。聖人所學的是清靜無為虛無自然的不學之學。我要回復到眾人所過的無味之地，順乎萬物的自然生息，不敢有絲毫的故意造作和任性妄為。
第六十五章
“古之善為道者，非以明民，將以愚之。”
“明”，機智巧詐，僥倖炫耀。
“愚”，渾厚淳樸，真誠自然。
道為天地之始。天地有始，日月往來，陰陽升降，寒暑交替，四時成序，萬物自然而然，有條不紊地生長收藏。未嘗明彰法制、禁令，亦沒有任何名教、法規。所以“道”在天地萬物之中而天地萬物不知。故古之聖君、明王善於法“道”的純厚朴素之性，行無為之政，真誠自然地去治國理民。不教民玩弄機智，爾虞我詐，而是以純粹樸素，真誠無妄導之於民，使民返樸還淳，去妄存誠，養其本來良知良能，以德化民，使君民默化在渾厚的淳風之中。“非以明民，將以愚之”，即是此意。
“民之難治，以其智多，故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦楷式。”
人民為什麼難治呢？是因為治國者以己為是，以己為然，內不充實道德。上對下以機智巧詐，欺哄於民；下者必以機智欺瞞於上，上下相欺，國綱必亂，倫理必乖，其賊害國民必不淺。善以道治國者，順物自然，內心真誠，外行持以“和光，同塵”，不逆於理，不背於道。含其輝，韜其明，無事、無為、無慾，天下自然太平，其福莫大於此。以“智”巧治國，不但不能成功，反而倒遭賊害。不以機智治國，體無為，順自然，隨民情，又簡又易，有福於民，以智“賊”不以“智”福。此兩者為治國平天下之法式。
常知楷式，是謂“玄德”。玄德深矣！遠矣！與物反矣！然後乃至大順。
既然已知，不以“智”治國為法式，就應永恆持守，須臾不離，存誠不妄。這就合於清靜自然真常之道的體性。自然真常之道的體性是無名相、無頭緒，“視之不見，聽之不聞，搏之不得”。其用為德，德之用其量無窮，不可測度，故稱“玄德”。“玄德”，又深又遠，與有形有象的事物相反。萬物以私利為快，昭昭察察以自明，而“玄德”以處其厚，不處其薄， 居其實，不居其華，長而不宰，為而不恃，功成不居。此為“玄德”之妙用。道本虛無自然，德合自然無為之體。以此理民，民無不理，以此治國，國無不治。故稱“大順”。
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