傻傻的分不清

老子說：老子從來沒有說過這樣的話。

老子說的是“無，名天地之始；有，名萬物之母”（《老子》第1章），是“有無相生”（《老子》第2章），是“天下萬物生於有，有生於無”（《老子》第40章），對“無中生有”是老子說的，但老子從來沒有說過什麼“有即是無，無即是有”這種鬼話。

所謂“有即是無，無即是有”，大概是有人看了佛教《心經》中的“空即是色，色即是空”，然後一拍腦門，以為老子會說“有即是無，無即是有”這樣裝*的話。

那麼，老子是怎樣說“有”“無”的呢？

在《老子》一書中，“無”“有”是老子哲學的專有名詞。《老子》第一章中就說：“無，名天地之始；有，名天地之母。”第四十章中又說：“天地萬物生於有，有生地無。”

咱們來看研究老子的著名專家陳鼓應先生的解釋：“‘無’‘有’是用來指稱‘道’的，是用來表明送由無形質落實向有形質的一個活動過程。老子所說的‘無’，並不等於零。只因為道之為一種潛藏力，它未經成為現實性時，他‘隱’著了，這個幽隱而未形的‘道’，不能為我們感官所認識。所以老子用‘無’字來指稱這個不見其形的‘道’的特性。這個不見其形而被稱為‘無’的‘道’，卻又能產生天地萬物，因而老子又用‘有’字來形容形上的‘道’向下落實時介乎無形質與有形質之間的一種狀態。可見老子所說的‘無’是含藏著無限未顯現的生機，‘無’乃蘊涵著無限之‘有’的。‘無’和‘有’的連續，乃在顯示形工的道向下落實而產生天地萬物時的一個活動過程。”

陳鼓應先生雖然說得有點繞，但是將老子哲學中的“有”跟“無”徹底說透徹了。

謝小樓

老子說，有即是無，無即是有；佛說，空不異色，色不異空，空即是色，色即是空；俗言，無中生有。

無論老子、佛、道、還是俗言，都道出了矛就是盾、好就是壞、是就是非、黑就是白、死就是生的道理，從而推理出動就是靜、美就是醜、善就是惡的胡言亂語。

其實，古代這些所謂名人，都是封建統治者的走狗，顛倒黑白，混淆是非，讓老祖宗們糊塗灌頂，形成了這種貽害後人的扛精文化、是非不分文化、狡辯文化。

楊哥之翩翩舞

這是一個哲學形而上的問題，一涉及到哲學，就需要大量的思辯，辯來辯去，還是在哲學裡邊打圈，鑽到最後，把自己都鑽迷糊了，對於他人，以己昏昏使人昭昭，或者以己昭昭使人昏昏，拿了一大堆的哲學名詞，別人也看不懂。

有與無是兩個相對的概念的，所以先要清楚什麼是有，什麼是無。看似兩個經常用到的概念一下了複雜起來。

有，感覺是存在的代名詞，然而不太嚴謹，我們之所以定義“有”，是因為我們主要依靠自己的感覺器官的判別，例如用眼晴判定有形體顏色的實體物質，如山河大地，藍天白雲。用耳朵判定聲音的存在，等等，然而，超出人的感官之外的物質和現象呢？如紫外線、電磁場等，也是客觀存在啊，所以隨著科學的發展，這個“有”的概念就發生了變化，從感官的判斷到儀器的測定，客觀的存在，都稱之為有。

而無呢？簡單一點就是不存在。這裡和“空”不是一回事，空不等於是“無”。

這裡有一個問題，我們所談到的“有”與“無”涉及到時間和空間的限制，也就是我們這個三維世界，或者稱之為低頻宇宙。

我們把所有存在的物質進行微觀分析，物質由分子構成，然後一路分下雲，原子，原子核，質子，電子，夸克等等，按哲學的意義來講，可以無限制的分下去。

然而事實上並非如此，一是技術手段的不支持，同時如若繼續分下去，結果是一無所有。

20世紀，物理學的量子理論的發展，一切物質分解到最後，都是看不見摸不著的能量，而能量最基本的粒子稱為量子，物質是由量子低頻振動的一個表現形式，德國著名物理學家馬克斯·普朗克博士，在1918年獲得諾貝爾物理學獎後感嘆道：

這樣，人們對現實世界我感知的“有”，只是只是能量量子合成的虛假的現象而已。就像一道彩虹，是一個虛假的現象而已，如果說到有，人們並不認為真正意義上的有，而是“假有”，也就相當於“無”。

而“無”是沒有絕對的，我們在這個世界的“無”或不存在，只是受到了這個世界物理量的制約，在高頻宇宙或四維空間以上的多維空間，存在著物質與精神之外的神秘高級能量，在其宇宙中的次高頻能量是我們感不到，稱之為“無”，這對於這些高維空間來說，就像是垃圾被淘汰到我們這個宇宙中來，在低頻宇宙中表現為能量的量子，這些量子我們也只能以假想的形式去建立模型，然而正是這種“無”的量子，以低頻振動的方式形成了現實的物質世界，以次高頻振動的方式形成精神世界（如思維、意識等），這就是“無”即是“有”的表現形式。

所以世界上沒有絕對意義上的“有”或者“無”，它們只是在不同空間和時間上的在不同的條件下的表現形式而已。

就像質量守恆定律和能量守恆定律一樣，運用到量子力學後將不再成立。取而代之是愛因斯坦的質能守恆定律。

質能守恆，物質和能量就能互相轉化，無中生有，有中生無就容易理解了。

如果我們把量子學說再推一步的話，如普朗克博士所說：

物質世界的存在只是一個假象，是我們心念的力量使量子在低頻振動中聚集起來的緣故。世界的存在決定於心念的力量。這正如王陽明心學中的一段話：

這樣一來，有即無，無也即是有了。只不過對於我們絕大多數的人，因為沒有訓練個人意識達到進入高維空間，從而無法理解“有”與“無”之間的關係罷了。

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佛學漫話

首先更正一下老子並沒有說過這句話，[可愛]。《道德經》裡只說：有無相生，難易相成，高下相傾，音聲相和等。這是論述陰陽的對立統一和轉化。陰陽有三個表現：1陽極生陰，陰極生陽。2陽從陰生，陰從陽生3陰陽對立又統一，陽不離陰，陰不離陽。陰陽是個大問題，牽涉的太多了。諸君可以讀讀周敦頤的《太極圖說》。附上這張我的手繪圖，此圖出自明代大易學家來知得，希望對諸君有一點點啟發。

庚子年二月十八

易道堂主謝正蒙記

杭州易道堂

“有即是無，無即是有”這是老子的名言。“有”和“無”是講了一個哲學道理。

“有” 在《道德經》中稱為“一”，而“無” 在《道德經》中稱為“道”，這就是老子所說的“萬物生於有，有生於無”以及“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，由此得出“有”與“一”、“無”與“道”的對應關係，同時也說明了“道（無）”乃萬物之源。

老子（網絡圖片）

老子所謂的“有即是無，無即是有”就是在說明“道（無）”和“一（有）”的相生性。老子在第一篇中又有一說為“有無相生”即是“有即是無，無即是有”的最好註解。

為什麼老子說：有即是無，無即是有？

從無到有，這是人類認識世界最基本的問題。因為，人們因為有了這個問題而出現在這個世界上的。例如：，機器人的出現，它是代替人類做事的，它的出現就是因為人類，我們而出現的。站在機器人的角度想，人類代表著無，而機器人則代表著有。當機器人有著人類一樣的思想時，它就具有了人類的能力，是人的另一個克隆，就是人了？這是不是一個從無到有，從有到無的過程呢？

老子之所以要說“有即是無，無即是有”這句話，就是來申明自己的哲學觀點“無為而治的”無為而有為之。這是一種順利自然的本性，進而促使事物的發展，而不是人為地粗暴地干預事物發展，使其逆著自己的本性而進展，這樣做是適得其反的。

總之，老子之所以要宣講“有即是無，無即是有”，就是為了人們要養成一個好習慣，善於尊重客觀事物，以其客觀事物的本性去看問題，處理問題，而不要主觀武斷地去“有為而治”，而要達到“無為而治”的思想境界。

言者青青

現在大多數人都籠統地，簡單地從“有即是無，無即是有”的字面上去理解。有與無，是道家關於宇宙起源和本體的哲學範疇，老子指出；“天下萬物生於有，有生於無。”又說；“無名天地之始，有名萬物之母。”也就是說，天地萬物始於“無”，“有”是從“無”中生髮而來。

而莊子說“泰初有無，無有無名。”《莊子~天地》又說；“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。”這段話可以理解是莊子對老子的“有無論”的進一步深入。莊子對這一問題的解答是，“無”並非宇宙的起點，“有”與“無”都是不可知道的，不能斷定終極的有無。關於有無的論述在莊子的理論上變得更加玄奧，魏晉時對有無之辯形成了“貴有”與“崇無”兩派。如王弼以“崇無”論出發，主張“以無為本”，而裴顏：則認為“至無”不能夠生“有”，因而主張“以有為本”。有無之論與西方哲學中的唯心論和唯物論並沒有對應關係，以西方的視角來簡單地框定中國的和古代的哲學論題是十分荒謬的。

用戶言午澤群

老子思想精華在《道德經》裡面，道德經核心思想就是道法自然。自然裡沒有對立，而是我們人心有了對立；

比如我們用好和壞評價一個人的人品，貧窮衡量一個人的資產，美醜評價一個人外貌。這都是人心起分別，而自然不起分別。

所以，不能從我們分別的觀念裡去理解這句話。

‘有既是無，無既是有’就是告訴我們不能用二元對立思想去理解道。

何為‘有’？有相的物質。從現在科學的角度來說，當把有相的物質無限的分，比如我們人，分到最後，人變成一種能量。整個人變成無相的了，有即是無。能量看不見，能量卻能孕化成人，無既是有。你不能說能量在，人不在！也不能說人在，能量不在。對不對？

‘致虛極，守靜篤。’這是理解《道德經》的心法，就是把我們個人觀念放下，與自然感應，依道而行，達到‘天人合一’。這怎麼能用語言能夠表達的得清楚的呢？一說就錯。所以，道可道非常道！‘道’是用來行的，所以叫‘行道’。

心安否

老子說：「無名，天地之始,有名，天地之母。」這說明了「有」和「無」均為世間一切事物的來源，在老子的觀點中，「道」、「無」、「有」三者間的關係著實的密切，道是超越感官而存在的,它是一種抽象的存在，用「無」來解釋它在好不過了，道體虛無，道的存在似有若無，似無若有，而天地萬物的創生就是由「無」至「有」的，老子說：「天下萬物生於有，有生於無。」照句面來看，好像是單純的生衍關係，但是我想這句話頗耐人尋味，「有」是什麼?為何可生萬物?我想「有」在這扮演的是一個抽象的角色，它代表一種萬物的滋生的過程和現象，好比我們將一些複雜的數學式子作一些整合後形成一個簡單的公式,可以代表全部的式子，從質量能量不滅的定理來看，許多事物只是不斷地在做形態上的轉變，而這些變化多樣且玄妙，也就因為道的精深奧妙,所以我想老子的表達應該也是朝由簡馭繁的方面來著手。至於「有生於無」，我們常用的成語「無中生有」、「空穴來風」應該是可以大致的描繪一下這句話的情境吧。然而，無既然是虛無，那何來之「有」？而無若是有的本源，又為何要說有無相生呢？我想有和無就像是一個事物的組成要素，不同比例的組合可產生不同的事物,兩者雖是不相同的的成分，卻又在同一物體之內，彼此不分而相生相存。有生於無，在有無之間，自然而生，而生就又了存在，無應該可說是道虛無的存在，有應該可說是道實際的存在，生生之易，變和不變都脫離不了道的範圍，有無均是道，只是一體兩面罷了。 　 從另一方面來看有和無，「三十輻，共一轂，當其無，有車之用；埏埴以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用」（第十一章）這正符合了有無相生的道理，有可以從無來，有最終當然也可以歸結到無，無之體可成有之用，兩者關係正又符合了老子的「反者道之動」。萬物之生成即在有無之間的不斷變動，而道也就在有無之間永恆的存在延續。

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首先老子沒有明確的說過這句話，但是從老子的思想體系裡含有這樣的意思。要回答這個問題從兩個方面看，首先從老子的思想體系裡看：道德經第一章，老子就提出了有和無，‘’無名，天地之始，有命，萬物之母〃 ，這裡的有和無都是指道，從形而上的角度來說，在天地劃分之前，這個世界是無的混沌狀態，混沌的整體可以看作道的形態，因此我們可以把道勉強稱為無。後來生成天地，繼而化生萬物，這個時候，天地之所以會出現，是以因為有道，這萬物各具特性，也是因為萬物有道，道無處不在，無時不有。是生成萬物的母親，即為有。因此，在老子的思想體系裡存在‘’有即是無，無就是有‘’的特點。其次從現實人生方面看：老子曾經這樣描述過道的特點‘’反者道之動，弱者道之用，天下萬物生於有，有生於無＂。在人生當中也是這樣，萬事萬物的發展變化都可以用有無相生，難易相成來指代。比如我們學習知識，知識多了，可以看成是有，但隨著知識的增多，考慮問題，做事情的時候可能會失去原本的純樸本性，這時候固有的純樸的東西就會向無的方面發展。這裡強調的是做什麼都要保持一個有和無的平衡狀態，當你即可以有也可以無的時候，人生就相對平和安寧了。

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道德經有言:“此兩者同出而異名 同謂之玄 玄之又玄 眾妙之門”

有無相同，只是名字不同罷了，明明無就是無，有就是有，卻有即是無，無即是有，這就是玄妙，能將這種玄妙看懂，看出玄同的，即一般看起來不同的，站在更高的層次，看的更深入、看的更廣，其實是相同的，那就是眾妙之門。

“天下萬物生於有 有生於無”

有無相同，兩者並非對立，而是相對待，彼此會互動、會遷就、會變化，無中生有，有又變為無，似有又似無，又有又無，無即是有，有即是無，即為道。

有無玄妙告訴我們，為人處世不要走極端、搞對立，要做良性的互動，彼此尊重，彼此包涵。

關鍵字: 文化 無即 老子