《德經》共四十四章
第三十八章
上德不德（品德高尚的人沒有德的概念），
是以有德（這是因為他從來沒有離開德）。
下德不失德（品德一般的人表現形式上的德），
是以無德（實際上是1種沒有德的表現）。
上德無為而無以為（品德高尚者順應自然而不自以為然），
下德為之而有以為（品德一般者做了什麼就以為了不起）。
上仁為之而無以為（大仁愛者表現的仁愛是不自覺的），
上義為之而有以為（義氣用事的人就有著明確的目的性），
上禮為之而莫之應（行大禮者如果得不到對方的相應），
則攘臂而扔之（則恨不得抓住胳臂使人強從）。
故失道而後德（所以失去大道的人應該遵守德之規範），
失德而後仁（失去德之規範的人應該具有仁愛之心），
失仁而後義（失去仁愛之心的人應該講點道義），
失義而後禮（失去道義的人應該懂得社會的禮節）。
夫禮者（如果連社會的禮節都失去了），
忠信之薄（忠信之薄就可想而知了），
而亂之首（它是引發一切動亂的罪魁禍首）。
前識者（有先見之明的人），
道之華（知道社會上一旦禮節繁多），
而愚之始（那麼愚昧也就隨之而至）。
是以大丈夫處其厚（因此大丈夫寧願處於敦厚淳樸之鄉），
不居其薄（不願居住於忠信淺薄之處）。
處其實（寧願於樸實無華者為鄰），
不居其華（也不願居住在禮節繁多的鬧市）。
故去彼取此（所以有智慧的人知道如何取捨）。
第三十九章
昔之得一者（昔日獲得陰陽未判混元一氣者）：
天得一以清（天得到混元一氣可以清澈）；
地得一以寧（地得到混元一氣可以寧靜）；
神得一以靈（元神得到混元一氣可以有靈性）；
谷得一以盈（川穀得到混元一氣可以盈滿）；
萬物得一以生（萬物得到混元一氣可以生生不息地繁衍）；
侯王得一以為天下正（統治者得到混元一氣可以號令天下）。
其致之也（因此我們可以得出這樣的結論）：
天無以清將恐裂（天沒有清澈必將崩裂）；
地無以寧將恐發（地沒有安寧必將動亂）；
神無以靈將恐歇（元神沒有靈性必將休亡）；
谷無以盈將恐竭（川穀沒有盈滿必將枯竭）；
萬物無以生將恐滅（萬物不能生息必將絕滅）；
侯王無以高貴將恐蹶（統治者失去高貴必遭顛覆）。
故貴以賤為本（所以貴以賤為根本），
高以下為基（高以下為根基）。
是以侯王自謂孤寡不穀（所以侯王自稱“孤”、“寡”、“不穀”），
此其以賤為本邪（以此來表明他以賤為本的態度啊）。
非乎（難道不是這樣的嗎）？
故至譽無譽（所以最高的榮譽無需讚譽）。
不欲琭琭如玉（不要認為自己是一塊美玉），
珞珞如石（把自己看成一塊石頭）。
第四十章
反者（物極必反），
道之動（是運動的規律）。
弱者（能把握規律的弱點），
道之用（是對道的理解與應用）。
天下萬物生於有（對天下萬物的認知產生於有形的運動），
有生於無（而有形的運動開始於無形的積蓄）。
第四十一章
上士聞道（上士聞聽悟道的方法），
勤而行之（會勤奮學習馬上行動）；
中士聞道（中士聞聽悟道的方法），
若存若亡（會將信將疑是懂非懂）；
下士聞道（下士聞聽悟道的方法），
大笑之（會嗤之以鼻哈哈大笑）。
不笑不足以為道（這種人不笑不足以證明大道的可貴）。
有建言者（有《建言者》記載）：
明道若昧（光明的大道好似昧暗），
進道若退（前進的大道好似後退），
夷道若堆（平坦的大道好似崎嶇）。
上德若谷（上德的境界好似虛谷），
大白若辱（最潔白的好似有暇疵），
廣德若不足（最廣大德恍似不足夠），
建德若偷（修德的過程好似怠惰），
質真若渝（質樸純真好似不堅定）。
大方無隅（遠大的目標落實於障礙的跨越），
大器晚成（貴重的器皿成型於精細的雕琢），
大音希聲（動聽的音樂來源於單聲的組合），
大象無形（偉大的形象形成於無形的感化）。
道隱無名（大道隱藏在無名事物中），
夫唯道（只有遵循大道規律的人），
善貸且成（才能善始善終並且成功）。
第四十二章
道生一（自然生就陰陽未判一氣混元），
一生二（一氣混元激活了時間與空間），
二生三（在時間與空間中產生了能量），
三生萬物（能量的互相轉換產生了萬物）。
萬物負陰而抱陽（萬物都有負陰而抱陽的特性），
衝氣以為和（陰陽互動是走向和諧的根本）。
人之所惡（人們所厭惡的），
唯孤寡不穀（莫過於“孤”、“寡”、“不穀”），
而侯王以為稱（而侯王卻把它作為自己的稱謂）。
故物或損之而益（因此萬物或是因為減損反而獲得增加），
或益之而損（或是因為增加反而導致減損）。
故人之所教（前人的諄諄教導），
我亦教之（我們也用來教育後人）。
強梁者不得其死（努力培養棟樑之才的人精神是不死的），
我將以為教父（我們將以他們作為學習的榜樣）。
第四十三章
天下之至柔（天下最柔善的），
馳騁天下之至堅（駕御天下最堅毅）。
無有（無形有質的），
入於無間（進入不開竅的空間），
吾是以知無為之有益（我從這裡感知無為的益處）。
不言之教（無法用言傳的教育方法），
無為之益（無為狀態所帶來的益處），
天下希及之（天下是很少有人明白的）。
第四十四章
名與身孰親（虛名與生命哪樣更親）？
身與貨孰多（生命與利益哪樣貴重）？
得與亡孰病（貪得名利與放棄生命哪樣是病態）？
甚愛必大費（過於愛惜虛名必定大費其神）。
多藏必厚亡（過於收斂財物必定大傷其身）。
知足不辱（知道滿足便不會受辱），
知止不殆（適可而止便不會遭殃），
可以長久（這樣才可以保持長久）。
第四十五章
大成若缺（完滿的東西似有欠缺），
其用不弊（但它的作用不會衰竭）；
大盈若衝（充盈的東西似有空虛），
其用不窮（但它的作用不會窮盡）。
大直若屈（正直的東西似有彎曲），
大巧若拙（靈巧的東西好似笨拙），
大辯若訥（卓越的辯才好似木訥）。
躁勝寒（運動可以戰勝寒冷），
靜勝熱（寧靜可以戰勝炎熱），
清靜為天下正（清靜無為可以治理天下）。
第四十六章
天下有道（天下擁有自然和諧之道），
卻走馬已糞（就會看見快馬在田間勞作）；
天下無道（天下失去自然和諧之道），
戎馬生於郊（就會看見戎馬在郊外生產）。
禍莫大於不知足（最大的災禍莫過於不知足），
咎莫大於欲得（最大的危害莫過於貪得無厭）。
故知足之足（所以以知足為滿足的人），
常足矣（永遠是滿足的）。
第四十七章
不出戶（不出門戶），
知天下（就能夠推知天下的事理）；
不窺牖（不望窗外），
見天道（就可以認識日月星辰運行的自然規律）。
其出彌遠（他向外奔逐得越遠），
其知彌少（他所知道的道理就越少）。
是以聖人不行而知（所以，有“道”的聖人不出行卻能夠推知事理），
不見而明（不窺見而能明瞭“天道”），
不為而成（不妄為而可以有所成就）。
第四十八章
為學者日益（學習有1個日漸結累的過程），
為道者日損（證道有1個日漸淡忘的過程）。
損之又損以至於無（當你的意識無需依賴任何提示的時候），
為無為（這種境界就叫無為），
而無不為（它凝聚著無所不能的大智慧）。
取天下常以無事（這樣的人贏得天下是自然的），
及其有事（如果依然放不下學習過的知識），
不足以取天下（就不足以贏得天下）。
第四十九章
聖人無常心（聖人沒有自己的成見之心），
以百姓之心為心（以百姓的心願為自己的心願）。
善者善之（善良的人用善心去對待），
不善者亦善之（不善良的人也用善心去對待），
德善（從而收穫善良的果子）。
信者信之（誠信的人用誠信去對待），
不信者亦信之（不誠信的人也用誠信去對待），
德信（從而收穫誠信的果子）。
聖人在（有聖人的領導），
天下翕翕（天下必然和順）。
為天下渾其心（為天下調和統一的精神），
百姓皆注其耳目（百姓都會注視他的聲音和目光），
聖人皆孩之（聖人也把百姓當作自己的孩子）。
第五十章
出生入死（從生到死），
生之徒十有三（活人有四肢九竅）；
死之徒十有三（死人有四肢九竅）；
人之生動之死地（活生生的人死於非命），
亦十有三（也有四肢九竅）。
夫何故（區別在哪裡）？
以其生生之厚（就是對生命的感悟境界）。
蓋聞善攝生者（傳說善於把握生命的人），
陸行不遇兕虎（在陸地上行走不會遇到犀牛和老虎），
入軍不被甲兵（進入軍隊不用被上盔甲和帶上兵器）。
兕無所投其角（犀牛沒有目標用它的犄角），
虎無所措其爪（老虎沒有目標用它的利爪），
兵無所容其刃（敵人沒有目標用他的兵刃）。
夫何故（為什麼有這樣的結果）？
以其無死地（就是他沒有進入必死之地）。
第五十一章
道生之（大道規律創造了生命），
德畜之（大德規範維護了發展），物形之（物種的差異形成了各自的特點），
勢成之（團隊的優勢是它們成功的關鍵）。
是以萬物（所以萬物的本能意識），
莫不尊道而貴德（莫不尊崇大道而且器重大德）。
道之尊（大道被尊崇），
德之貴（大德被器重），
夫莫之命（不是聽誰的命令），
而常自然（而是自然的規律）。
故道生之（所以大道自然創造了生命），
德畜之（大德自然維護了發展）。
長之育之（道生長萬物德培育萬物），
亭之毒之（道豐滿萬物德成熟萬物），
養之覆之（道滋養萬物德維護萬物）。
生而不有（它們生育萬物而不佔為己有），
為而不恃（無所不為而不自恃有功），
長而不宰（統領萬物而不任意宰割），
是謂玄德（這就是恩澤天下的玄德）。
第五十二章
天下有始（天下萬事都有它們的初始），
以為天下母（可以說是天下萬事的起點）。
既得其母（既然知道天下萬事的起點），
以知其子（就能知道天下萬事的結果）；
既知其子（既然知道天下萬事的結果），
復守其母（再反過來印證萬事的起點），
沒身不殆（這樣做一生都不會有閃失）。
塞其悅（堵塞感官之竅），
閉其門（封閉慾望之門），
終身不勤（終身不會疲憊）。
開其悅（開啟感官之竅），
濟其事（增添紛擾之事），
終身不救（終身不可救藥）。
見常曰明（能預見規律可以說是聖明），
守柔曰強（能保持柔和可以說是堅強）。
用其光（用其所掌握的智慧之光），
復歸其明（復歸萬事萬物光明的前景），
無遺身殃（就不可能給自己留下禍殃），
是謂襲常（這是傳承下來的悟道方法）。
第五十三章
使我介然有知（假若我們稍微有一點智慧），
行於大道（就會知道行於大道的人），
唯施是畏（最畏懼的就是走上邪道）。
大道甚夷（大道是那樣的平坦），
而民好徑（而人們卻偏行邪經）。
朝甚除（朝政腐敗已極），
田甚蕪（農田十分荒蕪），
倉甚虛（倉庫非常空虛）。
服文彩（還穿著錦衣華服），
帶利劍（腰佩鋒利的寶劍），
厭飲食（厭煩過飽的飲食），
財貨有餘（貪得過多的錢財貨物），
是謂盜誇（這就是大強盜做法）。
非道也（多麼無道啊）。
第五十四章
善建者不拔（善於建立德性的人堅毅不拔），
善抱者不脫（善於抱持大道的人永不鬆脫），
子孫以祭祀不輟（這是子孫得以祭祀不絕的榜樣）。
修之身（用這樣的榜樣來修身），
其德乃真（他的德行就會返樸歸真）；
修之家（用這樣的榜樣來齊家），
其德乃餘（這個家庭的德行就會充實有餘）；
修之鄉（用這樣的榜樣來建鄉），
其德乃長（這個鄉的德行就會傳頌久長）；
修之國（用這樣的榜樣來治國），
其德乃豐（這個國家的德行就會豐富盈滿）；
修之天下（用這樣的榜樣來平天下），
其德乃普（天下的德行就會像陽光那樣普照萬物）。
故以身觀身（所以從1個人的身上可以觀察1個人的德行），
以家觀家（以1個家庭的德行可以觀察1個家庭的情形），
以鄉觀鄉（以1個鄉的德行可以觀察1個鄉的情形），
以國觀國（以1個國家的德行可以觀察1個國家的情形），
以天下觀天下（以天下的德行可以觀察天下的情形）。
吾何以知天下然哉（我憑什麼知道天下必然的結果啊）？
以此（就是以此推斷的）。
第五十五章
含德之厚（含德深厚的人），
比於赤子（意境猶如嬰兒）。
毒蟲不螯（毒蟲不會螯他），
猛獸不據（猛獸不會撲他），
攫鳥不搏（禽鳥不會抓他）。
骨弱筋柔而握固（骨弱筋柔但能握緊拳頭），
未知牝牡之合而朘怒（不知道男女交合但生殖器卻能勃起），
精之至（這是精氣充足所至）。
終日號而不嗄（終日號哭但不會造成嗓音沙啞），
和之至（這是和氣充足所至）。
知和曰常（知道中和的道理稱其永恆），
知常曰明（知道永恆的道理則是聖明），
益生曰祥（用和氣益生可以說萬事吉祥），
心使氣曰強（有心硬要達到目的可以說是逞強）。
物壯則老（萬物強行壯大必然加速衰老），
謂之不道（可以說這不是大道自然規律），
不道早已（不合規律的事不能長久）。
第五十六章
知者不言（心靈深處的感悟真正明白的人是不妄言的），
言者不知（妄言的人不是真正明白的人）。
塞其悅（堵塞其感官之竅），
閉其門（關閉其慾望之門），
挫其銳（不露鋒芒），
解其紛（解脫紛擾），
和其光（順和光輝），
同其塵（混同塵垢），
是謂玄同（這就是與道大同的玄妙）。
故不可得而親（因此既不可能得到他特別的親愛），
不可得而疏（也不可能得到他特別的疏遠）；
不可得而利（既不可能得到他特別的利益），
不可得而害（也不可能得到他特別的危害）；
不可得而貴（既不可能得到他特別的敬重），
不可得而賤（也不可能得到他特別的排斥）。
故為天下貴（所以這樣的人是天下的貴人）。
第五十七章
以正治國（以正大光明的政策治理國家），
以奇用兵（以出奇制勝的方法用兵打仗），
以無事取天下（以自然無為的意境贏得天下）。
吾何以知其然哉（我何以知道應該這樣做呢）？
以此（是根據以下推斷的）：
天下多忌諱（天下禁令越多），
而民彌貧（民眾就會越窮）；
民多利器（民眾多有利器），
國家滋昏（國家治安昏亂）；
人多伎巧（人多故弄玄虛），
奇物滋起（怪物就會滋起）；
法令滋彰（頻頻頒佈法令），
盜賊多有（盜賊多有產生）。
故聖人云（因此聖人說）：
我無為而民自化（我們無為民心自然歸化）；
我好靜而民自正（我們清靜民心自然純正）；
我無事而民自富（我們無事民心自然富裕）；
我無慾而民自樸（我們無慾民心自然厚朴）。
第五十八章
其政悶悶（執政者的政策寬厚），
其民醇醇（人民自然富貴和睦）；
其政察察（執政者的政策苛刻），
其民缺缺（人民自然缺其所缺）。
禍兮福所倚（災禍中倚藏著福祉）；
福兮禍所伏（福祉中伏藏著災禍）。
孰知其極（誰能徹底明白端倪）？
其無正（沒有標準參考）。
正復為奇（正直為何變的詭詐）？
善復為惡（善良為何變的惡毒）？
人之迷（人們為此感到迷惑），
其日固久（時間已經久遠了）。
是以聖人（所以聖人），
方而不割（方正而不生硬），
廉而不劌（銳利而不傷人），
直而不肆（耿直而不放肆），
光而不耀（光明而不炫耀）
第五十九章
治人事天（治理人民要像祭天一樣），
莫若嗇（莫過於知道什麼叫珍惜）。
夫惟嗇（你惟有知道什麼叫珍惜），
是謂早復（才能早日順從自然之道）。
早復（早日順從自然之道），
謂之重積德（才能不斷積累道德）。
重積德（不斷積累道德），
則無不克（則戰無不克）；
無不克（戰無不克），
則莫知其極（則沒有人知道他的能量極限）；
莫知其極（沒有人知道他的能量極限），
可以有國（即可把國家託付給他）；
有國之母（有了治理國家的雄厚基礎），
可以長久（即可長久保持安定的局面）。
是謂深根固蒂（這就是那根深蒂固），
長生久視之道（生機蓬勃長久不息的大道）。
第六十章
治大國若烹小鮮（治理大國就像烹飪鮮美的小魚）。
以道蒞天下（以這個道理治理天下），
其鬼不神（鬼怪就不靈驗了）。
非其鬼不神（不是鬼怪不顯靈了），
其神不傷人（而是顯靈也傷害不了人）。
非其神不傷人（不但鬼怪傷害不了人），
聖人亦不傷人（聖人亦不去傷害人民）。
夫兩不相傷（雙方和睦兩不相傷），
故德交歸焉（所以德性相融歸入本源）。
第六十一章
大國者下流（大國要象江河下游一樣使百川交匯）。
天下之牝（天下萬物的雌性），
天下之交（能贏得天下萬物雄性願與之交合），
牝常以靜勝牡（是因為雌性常以恬靜贏得雄性的歡心），
以靜為下（以恬靜作為征服天下雄性的德行）。
故大國以下小國（所以大國以隨和謙下的意識對待小國），
則取小國（則必然取得小國的歡心與信賴）；
小國以下大國（小國以隨和謙下的意識對待大國），
則取大國（則必然取得大國的歡心與信賴）。
故或下以取（所以或是以隨和謙下的意識贏得信賴），
或下而取（或是以隨和謙下的意識而換得信賴）。
大國不過欲兼畜人（大國不要過分想兼併小國），
小國不過欲入事人（小國不要過分想奉承大國）。
夫兩者各得其所欲（如果兩者要想各得其所），
大者宜為下（大國統治者更應該謙下）。
第六十二章
道者（把道作為宗教信仰者），
萬物之奧（認為萬物之奧妙都隱藏在道中）。
善人之寶（善良的人把道看作生命中至寶），
不善人之所保（不善良之人也把道看作他們的保護神）。
美言可以市尊（真善美的言辭可以獲得許多人的尊敬），
美行可以加人（真善美的行動可以吸引更多的人參加）。
人之不善（人如果產生了不善的思想），
何棄之有（用什麼方法可以放棄邪念）？
故立天子（因此就創立了1個上帝），
置三公（又為上帝設置了三位助手）。
雖有拱璧以先駟馬（有人雖然有寶玉以及先進的馬車），
不如坐進此道（但他還是願意相信這樣的信仰）。
古之所以貴此道者何（古人為何要創建這樣的信仰呢）？
不曰以求得（不是傳說“有求必應”），
有罪以免邪（“有罪也可以免除”嗎）？
故為天下貴（所以這種道就成了天下珍貴的信仰）。
第六十三章
為無為（以自然無為為有為），
事無事（以平安無事為大事），
味無味（以恬淡無味為佳味）。
大小多少（無論大事小事還是多得少得），
抱怨以德（都要用以德抱怨的積極心態）。
圖難於其易（欲想突破困難必須從容易處下手），
為大於其細（為了成就大事必須做好細微之處）。
天下難事（天下難事），
必作於易（必是從容易開始）；
天下大事（天下大事），
必作於細（必是從細小開始）。
是以聖人（因此聖人），
終不為大（始終不認為在做大事），
故能成其大（所以才能成就其大業）。
夫輕諾必寡信（輕易承諾必然少有信譽），
多易必多難（易事累積必然難事成堆）。
是以聖人猶難之（因此聖人警惕難事出現），
故終無難矣（所以始終不會出現困難）。
第六十四章
其安易持（局面安定容易維持），
其未兆易謀（事變還未有跡象則容易圖謀），
其脆易泮（事情脆弱之時容易消解），
其微易散（事物微小之初容易分散）。
為之於未有（有所作為來源於空白的領域），
治之於未亂（治國安邦開始於未動亂之前）。
合抱之木（合抱之粗的樹木），
生於毫末（生成於稚嫩細弱的小苗）；
九層之臺（九層之高的樓臺），
起於累土（起建於一籃一筐的累土）；
千里之行（千里之外的行程），
始於足下（開始於腳踏實地的起步）。
為者敗之（為所欲為者必敗），
執者失之（執迷不悟者必失）。
是以聖人（因此聖明之人），
無為故無敗（不去為所欲為所以不會失敗），
無執故無失（不會執迷不悟所以無失方向）。
民之從事（有些民眾做事），
常於幾成而敗之（常常是幾近成功但卻功敗垂成）。
慎終如始（始終謹慎如一），
則無敗事（則無失敗之事）。
是以聖人（因此聖人），
欲不欲（追求眾人不願意追求的境界），
不貴難得之貨（不會看重眾人認為難得之貨）；
學不學（學眾人不願意學習的冷門），
復眾人之所過（來彌補眾人所遺漏的過失）。
以輔萬物之自然（這樣做是為了萬物自然的規律），
而不敢為（而自己不敢妄為）。
第六十五章
古之善為道者（古代善於應用大道規律的統治者），
非以明民（不是用巧智詭詐的小聰明來治理民眾），
將以愚之（而是用敦厚朴實的大智慧來感化民眾）。
民之難治（民眾之所以不服管教難以治理），
以其智多（是因為他們看穿了巧智詭詐）。
故以智治國（所以採用巧智詭詐來治國安邦），
國之賊（無異於國賊）；
不以智治國（不以巧智詭詐的方法來治國安邦），
國之福（是國家的福音）。
知此兩者（知此2種治國安邦之道的統治者），
亦楷式（也應該知道哪種方式是樣板），
常知楷式（經常感知這種楷式給民眾的好處），
是謂玄德（可以說是掌握了大道深奧的德性）。
玄德深矣遠矣（大道深奧的德性無比深遠啊）！
與物反矣（它可以與萬物一道返樸歸真），
然後乃至大順（最後的結果必然導致大順的局面）。
第六十六章
江海所以能為百谷王者（江海所以能成為天下川穀的統治者），
以其善下之（是它善於居下的品質決定的），
故能為百谷王（所以它能夠成為天下的川穀之王）。
是以欲上民（因此要想成為民眾的統帥者），
必以言下之（必先以謙下的言辭贏得信賴）；
欲先民（欲走在民眾的前面），
必以身後之（必須把自己的利益置之身後）。
是以聖人（所以聖人），
處上而民不重（處於民眾之上而民並不增加負擔），
處前而民不害（處於民眾之前而民也不感到妨害）。
是以天下樂推而不厭（所以天下百姓樂於擁戴而不厭煩），
以其不爭（正是因為聖人不爭），
故天下莫能與之爭（所以天下自然沒有人能與他競爭）。
第六十七章
天下皆謂我道大（天下都傳說我們得道之人神通廣大），
似不肖（對這種似是而非的傳說不敢接受）。
夫唯大（我們惟恐人們誇大事實引來不必要的麻煩），
故似不肖（所以對這種傳說應該持有不敢接受的態度）。
若肖久矣（倘若縱容人們似是而非的傳說時間久了），
其細也夫（我們自然也會變為微不足道的凡夫俗子）。
我有三寶持而保之（我們有三件寶抱持而得以保全自己）：
一曰慈（第一件說的是慈愛），
二曰儉（第二件說的是儉樸），
三曰不敢為天下先（第三件說的是不敢貪天功為己有）。
慈故能勇（有慈愛之心才能激發勇敢的鬥志）；
儉故能廣（有儉樸行為才能產生廣泛的美德）；
不敢為天下先（有不敢貪天功為己有的思想境界），
故能成器長（才能成為民眾真正器重的道長）。
今舍慈且勇（當今世人捨棄慈愛去空談勇敢），
舍儉且廣（捨棄儉樸去空談廣德），
舍後且先（捨棄求實的美德去接受沽名釣譽的讚許），
死矣（這是沒有出路的）。
夫慈以戰則勝（以慈愛之心用以征戰則必勝），
以守則固（守禦陣地則固若金湯）。
天將救之（天將救護誰），
以慈衛之（必是以慈愛來衛護他）。
第六十八章
善為士者不武（善為領導者不須高大威武）；
善戰者不怒（善於作戰者不會輕易動怒）；
善勝敵者不與（善勝敵人者知道避敵鋒芒）；
善用人者為之下（善用人才者態度平和謙下）。
是謂不爭之德（這就是所謂的不爭之美德），
是謂用人之力（這就是所謂的用人之智慧），
是謂配天（這就是所謂的順配於天道），
古之極（它是自古以來最高的境界）。
第六十九章
用兵有言（用兵打仗有這樣的說法）：
吾不敢為主（我不敢輕易成為主動進攻的一方），
而為客（而寧可成為被迫反擊的一方）。
不敢進寸（不敢輕易向對方的陣地推進一寸），
而退尺（而寧可將自己熟悉的陣地讓出一尺）。
是謂行無行（什麼是所謂的行動無蹤跡）：
攘無臂（要進擊卻不顯露臂膀），
執無兵（要殺敵卻不顯露兵器），
扔無敵（要制服對方卻象什麼敵人也沒有）。
禍莫大於輕敵（災禍的到來莫過於輕視敵人），
輕敵幾喪吾寶（輕視敵人幾乎喪失我的鬥志）。
故抗兵相加（所以兩軍對峙實力相當時），
哀者勝（哀兵必勝）。
第七十章
吾言甚易知（我知道自己在說什麼），
甚易行（也知道自己在做什麼）。
天下莫能知（但天下人未必知道我在說什麼），
莫能行（更不知道我在做什麼）。
言有宗（我的言論是有源頭的），
事有君（我說的事也會得到驗證的）。
夫唯無知（但現在沒有人能證明我的道理），
是以不我知（所以才不知道我們的深淺）。
知我者希（知道我們深淺的人是非常少的），
則我者貴（像我們這樣的得道之人則是難得可貴）。
是以聖人（所以真正的聖人），
被褐懷玉（外表淳樸而內心如玉）。
第七十一章
知不知（知道自己的盲點在那裡），
上（最聰明）；
不知知（不知自己的盲點在那裡），
病（這樣就有缺點）。
夫唯病病（正因為把盲點當作缺點），
是以不病（才可以說他沒有缺點）。
聖人不病（聖明之人沒有缺點），
以其病病（是因為他們知道自己的盲點在那裡），
是以不病（所以說他們沒有缺點）。
第七十二章
民不畏威（人民不再畏懼統治者的威脅），
則大威至（那麼統治者的危機就會來臨）。
無狹其所居（不要侵害人民生存的空間），
無厭其所生（不要攪亂人民正常的生活）。
夫唯不厭（惟有不引發人民厭惡），
是以不厭（人民自然不會厭惡你）。
是以聖人（因此聖人），
自知不自見（自知自明卻不自以為高瞻遠矚），
自愛不自貴（自愛自尊卻不自以為貴人一等）。
故去彼取此（所以去除自見、自貴而取自知、自愛）。
第七十三章
勇於敢則殺（勇於違反天道的人則會招來殺身之禍），
勇於不敢則活（勇於順從自然的人則會活的瀟灑自如）。
此兩者（這2種不同的勇敢），
或利或害（1個有利1個有害）。
天之所惡（天也有它所厭惡的），
孰知其故（誰也不知這是什麼緣故）？
是以聖人猶難之（就是聖人也很難說明到底是什麼原因）。
天之道（天道的規律）：
不爭而善勝（不與萬物相爭而善勝萬物），
不言而善應（不與萬物言語而善應萬物），
不召而自來（不召萬物而來而萬物自來），
單然而善謀（它寬緩自然但卻善於籌劃）。
天網恢恢（天道就象一張巨大的網），
疏而不失（雖然疏鬆但卻不失一切）。
第七十四章
民不畏死（人民不怕死），
奈何以死懼之（怎麼還能以死亡來恐嚇他們呢）？
若使民常畏死（若使人民珍惜自己的生命），
而為奇者（就應該對那些為非作歹者），
吾得執而誅之（我把他們抓起來按照刑律殺頭），
孰敢（看誰還敢為非作歹）？
常有司殺者殺（按正常程序應該由司殺者執行死刑），
夫代司殺者殺（如果任何人都能代替司殺者執行死刑），
是謂代大匠斫（這就好比外行人代替大木匠砍削木材）。
夫代大匠斫者（外行人代替大木匠砍削木材），
希有不傷手矣（則是很少有人不把自己的雙手弄傷的）。
第七十五章
民之飢（民眾之所以飢餓），
以其上食稅之多（是因為統治者的稅賦過多），
是以飢（因此民眾才飢餓）。
民之難治（民眾之所以難以治理），
以其上之有為（是因為統治者的妄為），
是以難治（因此民眾才難以治理）。
民之輕死（民眾之所以輕視死亡），
以其上求生之厚（是因為統治者的生活奢侈），
是以輕死（因此民眾才輕視死亡）。
夫唯無以生為者（只有不看重自己生命的人），
是賢於貴生（才比過於看重自己生命的人賢明）。
第七十六章
人之生也柔弱（人體在生都是柔軟的），
其死也堅強（死了就會僵硬）。
萬物草木之生也柔脆（萬物草木在活著時也都是柔弱脆嫩的），
其死也枯槁（當它們死了就乾硬枯萎）。
故堅強者死之徒（因此堅強是屬於死亡的1類），
柔弱者生之徒（柔弱是屬於活著1類）。
是以兵強則不勝（所以自視兵強而發動戰爭則不可能贏得勝利），
木強則折（樹木強硬則必然因為枯萎而被折斷）。
強大處下（強大的總是處於下降地位），
柔弱處上（柔弱的才是處於上升地位）。
第七十七章
天之道（自然的法則），
其猶張弓歟（不像怕斷絃的滿弓嗎）？
高者抑之（頂極的自然會抑制它），
下者舉之（弱勢的自然會保舉它）；
有餘者損之（多餘者必遭損傷），
不足者補之（不足者必得補充）。
天之道（自然之規律），
損有餘而補不足（損傷多餘者而補充不足者）。
人之道則不然（人為之道則不然），
損不足以奉有餘（損傷不足的以奉獻給有餘的）。
孰能有餘以奉天下（誰能把多餘的奉獻給天下）？
唯有道者（只有得道的人）。
是以聖人（所以聖人），
為而不恃（順應自然而不恃才傲物），
功成而不處（功成名就也不願意養尊處優），
其不欲見賢（他不希望別人稱自己為聖賢）
第七十八章
天下莫柔弱於水（天下最柔弱的莫過於水），
而攻堅強者（而攻堅克強的能力），
莫之能勝（卻沒有能勝過水的）。
其無以易之（其它任何東西都不能改變水的特性）。
弱之勝強（弱小戰勝強大），
柔之勝剛（柔和戰勝剛烈），
天下莫不知（這是天下都知道的道理），
莫能行（但卻不按這個道理去做）。
是以聖人云（所以聖人有這樣的觀點）：
受國之垢（能接受國中流言蜚語的侮辱），
是謂社稷主（才是江山社稷真正的主人）；
受國不祥（能承受國家天災人禍的打擊），
是為天下王（才是天下百姓心中的君王）。
正言若反（正確的忠告好象是逆耳之言）。
第七十九章
和大怨必有餘怨（和解大的仇怨必有餘怨難消），
安可以為善（怎麼可能達到善始善終）？
是以聖人執左契（因此聖人雖然執有有利的契約），
而不責於人（但不會因此強迫人償還）。
故有德司契（所以有德之人只會用契約來明確責任），
無德司徹（無德之人卻利用契約來徹底擊倒對方）。
天道無親（天道對萬物都一視同仁而無親無疏），
常與善人（永遠與按自然規律辦事的人同行）。
第八十章
小邦寡民（未來是“小邦寡民”式的理想社會）。
使有什伯人之器而不用（人們再也不用百十人共享1個器皿），
使民重死而不遠徙（人民珍惜自己的生命不用捨近求遠）。
雖有舟輿無所乘之（家家雖然有舟有車但大多都是擺設）；
雖有甲兵無所陳之（雖然能看見盔甲兵器卻無陳列之處）。
使民復結繩而用之（人民從結繩的啟示中獲得更高智慧）。
甘其食（品嚐著甘甜的佳餚），
美其服（欣賞著美麗的服裝），
安其居（享受於安居的生活），
樂其俗（陶醉於快樂的民俗）。
鄰邦相望（鄰里之間相互觀望），
雞犬之聲相聞（雞犬之聲相互聞聽），
民至老死不相往來（民至老死不相往來）。
第八十一章
信言不美（真誠守信的言辭不一定美妙動聽），
美言不信（美妙動聽的言辭不一定真誠守信）。
善者不辯（善表自我觀點的人不會急於申辯），
辯者不善（急於申辯的人不善表達自我觀點）。
知者不博（明白大道規律的人不會自認淵博），
博者不知（自認淵博的人不會明白大道規律）。
聖人不積（聖人不會積累自己的財富），
既以為人己愈有（盡全力幫助他人自己感覺愈有）；
既以與人己愈多（盡全力給予他人自己感覺愈多）。
天之道（天道規律），
利而不害（有利於萬物而不妨害萬物）；
聖人之道（聖人的準則），
為而不爭（為天下傳道而永遠無有所求）。
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