《管子·心術》原文、譯文
原文
心之在體，君之位也；九竅之有職，官之分也。心處其道。九竅循理；嗜慾充益，目不見色，耳不聞聲。故曰上離其道，下失其事。毋代馬走，使盡其力；毋代鳥飛，使弊其羽翼；毋先物動，以觀其則。動則失位，靜乃自得。
【譯文】
心在人體，處於君的地位；九竅各有功能，有如百官各有職務。心的活動合於正道，九竅就能按常規工作；心充滿了嗜慾，眼就看不見顏色，耳就聽不到聲音。所以說：在上位的脫離了正道，居下位的就荒怠職事。不要代替馬去跑，讓它自盡其力；不要代替鳥去飛，讓它充分使用其羽翼。不要先物而動，以觀察事物的運動規律。動則失掉為君的地位，靜就可以自然地掌握事物運動規律了。
原文
道，不遠而難極也，與人並處而難得也。虛其欲，神將入舍；掃除不潔，神乃留處。人皆欲智而莫索其所以智乎。智乎，智乎，投之海外無自奪，求之者不得處之者。夫正人無求之也，故能虛無。
【譯文】
道，離人不遠而難以探其窮盡，與人共處而難以掌握。使慾念空虛，神道就將來到心裡；慾念掃除不淨，神道就不肯留處。人人都想得到智慧，但不知道怎樣才能獲得智慧。智慧呵，智慧呵，應把它投之海外而不可空自強求。追求智慧不如保持心的空虛。聖人就是無所追求的，所以能夠做到“虛”。
原文
虛無無形謂之道，化育萬物謂之德，君臣父子人間之事謂之義，登降揖讓、貴*有等、親疏之體謂之禮，簡物、小未一道。殺僇禁誅謂之法。
【譯文】
虛無無形叫作道，化育萬物叫作德，擺正君臣父子這類人間的關係叫作義，尊卑揖讓、貴*有別以及親疏之間的體統叫作禮，繁簡、大小的事務都使之遵守統一規範，並規定殺戮禁誅等事叫作法。
原文
大道可安而不可說。直人之言不義不頗，不出於口，不見於色，四海之人，又孰知其則？
【譯文】
大道，可以適應它而不能說得明白。真人的理論，不偏不頗，不從口裡說出。不在表情上流露，四海的人，又誰能知道他的法則呢？
原文
天曰虛，地曰靜，乃不伐。潔其宮，開其門，去私毋言，神明若存。紛乎其若亂，靜之而自治。強不能遍立，智不能盡謀。物固有形，形固有名，名當，謂之聖人。故必知不言，無為之事，然後知道之紀。殊形異埶，不與萬物異理，故可以為天下始。
【譯文】
天是虛的，地是靜的，”所以沒有差錯。清掃房屋。開放門戶，排除私慾，不要主觀成見。神明就似乎出現了；事物總是紛雜地好象很亂，靜下來就自然有條不紊。能力再強也不能把一切事情都包攬起來，智慧再高也不能把所有事情都謀劃周到。物的自身本來有它—定的形體，形體自身本來有它一定的名稱，立名正合於實際，就叫作聖人。所以。必須懂得什麼是不由自己去說的理論，不用親自去做的事業，然後才懂得道的要領。儘管萬物的形態千差萬別，但從不違背萬物自身的規律，所以能成為天下萬物的始祖。
原文
人之可殺，以其惡死也；其可不利，以其好利也。是以君子不休乎好，不迫乎惡，恬愉無為，去智與故。其應也，非所設也；其動也，非所取也。過在自用，罪在變化。是故有道之君，其處也若無知，其應物也若偶之。靜因之道也。
【譯文】
人可以用殺戮來鎮壓，這是因為他們怕死；可以用不利之事來阻止，這是因為他們貪利。所以君子不被愛好之事所誘惑，不被厭惡之事所脅迫，安愉無為，消除了智謀和故巧。他的處事，不是出於他自己的主觀籌劃；他的行動，不是出於他自己的主觀擇取。有過錯在於自以為是，發生罪過在於妄加變化。因此。有道的君子，他在自處的時候，象是沒有知識；他在治理事物時，象是隻起配合的作用，這就是靜因之道。
原文
“心之在體，君之位也；九竅之有職，官之分也。”耳目者。視聽之官也，心而無與於視聽之事，則官得守其分矣。夫心有欲者，物過而目不見，聲至而耳不聞也。故曰：“上離其道，下失其事。”故曰：心術者，無為而制竅者也。故曰“君”。“毋代馬走”，“毋代鳥飛”，此言不奪能能，不與下誠也。“毋先物動”者，搖者不走，趮者不靜，言動之不可以觀也。“位”者”，謂其所立也。人主者立於陰，陰者靜，故曰“動則失位”。陰則能制陽矣，靜則能制動矣，攸曰，‘靜乃自得。”
【譯文】
“心在人體，處於君的地位；九竅各有的功能，有如百官的職務一樣。”這是說耳目是管視聽的器官，心不去幹預視聽的職守，器官就得以盡到它們的本分。心裡有了嗜慾雜念，那就有東西也看不見，有聲音也聽不到。所以說：上離其道，下失其事。所以說：心的功能，就是用虛靜無為來管轄九竅的。所以叫作“君”。“不要代替馬去跑”，“不要代替鳥去飛”，這是說不要取代各個能者的功用，不要干預下面的操作。所謂“不要先物而動”，是因為搖擺就不能鎮定，躁動就不能平靜，就是說“動”就不可能好好觀察事物了。“位”，指所處的地位。人君處在陰的地位。陰的性質是靜，所以說“動則失位”。處在陰的地位可以控制陽，處在靜的地位可以掌握動，所以說“靜乃自得”。
原文
道在天地之間也，其大無外，其小無內，故曰“不遠而難極也”。虛之與人也無間，唯聖人得虛道，故曰“並處而難得”。世人之所職者精也。去欲則宣，宣則靜矣，靜則精。精則獨立矣，獨則明，明則神矣。神者至貴也，故館不闢除，則貴人不捨焉。故曰“不潔則神不處”。“人皆欲知而莫索之”，其所（以）知，彼也；其所以知，此也。不修之此，焉能知彼？修之此，莫能虛矣。虛者，無藏也。故曰去知則奚率求矣，無藏則奚設矣。無求無設則無慮，無慮則反覆虛矣。
【譯文】
道在天地之間，無限大又無限小，所以說“不遠而難極也”。虛與人之間沒有什麼距離，但只有聖人能做到虛，所以說“並處而難得”。人們所要記住的是心意專一。清除慾念則心意疏通，疏通則虛靜。虛靜就可以專一。心意專一則獨立於萬物之上，獨立則明察一切，明察一切就到達神的境界了。神是最高貴的，館舍不加掃除，貴人就不來居住了。所以說“不潔則神不處”。所謂“人皆欲知而莫索之”，就是說，人們所認識的對象是外界事物，而人們認識的主體是心。不把心修養好，怎麼能認識外界事物？修養心的最好辦法，莫如使它處於虛的狀態。虛，就是無所保留，所以說能做到連智慧都拋掉，就沒有什麼可追求的了；能做到無所保留。就沒有什麼可籌劃的了。不追求又不籌劃就可以做到無慮，無慮就回到虛的境界了。
原文
天之道，虛其無形。虛則不屈，無形則無所位，無所位，故遍流萬物而不變，德者，道之舍，物得以生生，知得以職道之精。故德者得也。得也者，其謂所得以然也。以無為之謂道，舍之之謂德。故道之與德無間，故言之者不別也。間之理者，謂其所以舍也。義者，謂各處其宜也。禮者，因人之情，緣義之理，而為之節文者也，故禮者謂有理也。理也者，明分以諭義之意也。故禮出乎義，義出乎理，理因乎宜者也。法者所以同出，不得不然者也，故殺僇禁誅以一之也。故事督乎法，法出乎權，權出於道。
【譯文】
天道，是虛而無形的。由於虛，就不受挫折；由於無形，就無所牴觸。無所牴觸，所以能普遍流通於萬物之中而不變。德，是道的體現，萬物依賴它得以生長，心智依賴它得以認識道的精髓。所以，“德”就是“得”，所謂得，那就等於說是所要得到的東西已經實現了。無為叫作道，體現它就叫作德，所以道與德沒有什麼距離，談論它們往往不加區別。硬是要問它們有所距離的道理，還是說德是用來體現道的。所謂義，說的是各，行其宜。所謂禮，則是根據人的感情，按照義的道理，而規定的制度和標誌。所以，禮就是有理，理是通過明確本分來表達義的，因此，禮從理產生，理從義產生，義是根據行事所宜來定的。法，是用來劃一不齊的社會行動而不得不實行的，所以要運用殺戮禁誅來劃一。事事都要用法來督察，法要根據權衡得失來制定，而權衡得失則是以道為根據的。
原文
道也者、動不見其形，施不見其德，萬物皆以得，然莫知其極。故曰“可以安而不可說”也。莫人，言至也。不宜，言應也。應也者，非吾所設，故能無宜也。不顧，言因也。因也者，非吾所顧，故無顧也。“不出於口，不見於色”，言無形也；“四海之人，孰知其則”，言深囿也。
【譯文】
所謂道，動作時看不見它的形體，佈施時看不到它的德惠，萬物都已經得到它的好處，但不知它的究竟。所以說“可以安而不可說”。“真人”，言其水平最高。“不偏”，說的是“應”。所謂應，即不是由自己主觀籌劃，所以能做到不偏。“不頗”，說的是“因”。所謂因，即不是由自己主觀擇取，所以能做到不頗。“不出於口，不見於色”，說的是道的無形；“四海之人，孰知其則”，講的是蘊藏極深。
原文
天之道虛，地之道靜。虛則不屈，靜則不變，不變則無過，故曰“不伐”。“潔其宮，闕其門”：宮者，謂心也。心也者，智之舍也，故曰“宮”。潔之者，去好過也。門者，謂耳目也。耳目者，所以聞見也。“物固有形，形固有各”，此言不得過實、實不得延名。姑形以形，以形務名，督言正名，故曰“聖人”。“不言之言”，應也。應也者，以其為之人者也。執其名，務其應，所以成，之應之道也。“無為之道，因也。因也者，無益無損也。以其形因為之名，此因之術也。名者，聖人之所以紀萬物也。人者立於強，務於善，未於能，動於故者也。聖人無之，無之則與物異矣。異則虛，虛者萬物之始也，故曰“可以為天下始”。
【譯文】
天的道是“虛”，地的道是“靜”。虛就沒有曲折，靜就沒有變動，沒有變動就沒有失誤。所以叫作“不成。”，“清掃室屋，開放門戶”：室屋，指的是心。心是智慧的居處，所以稱作“室屋”。清掃它，即清除好惡的意思。門，指的是耳目。因為耳目是聽、看外部事物的。“物的自身本來有它一定的形體，形體自身本來有它一定的名稱，”這是說名稱不得超出事物的實際，實際也不得超過事物的名稱。從形體的實際出發說明形體，從形體的實際出發確定名稱。據此來考察理論又規正名稱，所以叫作“聖人”。“不由自己親自去說的理論”，意思就是“應”。所謂應，是因為它的創造者是別的人，抓住每一種名稱的事物，研究它自身形成的規律，這就是“應”的做法。“不用自己親自去做的事業”，意思就是“因”。所謂因，就是不增加也不減少。是個什麼樣，就給它起個什麼名，這就是“因”是做法。名稱不過是聖人用來標記萬物的。一般人行事總是立意強求，專務修飾，欣味逞能，而運用故巧。聖人則沒有這些毛病。沒有這些就可以承認萬物的不同規律。承認萬物的不同就能做到虛，虛是萬物的原始，所以說：“可以為天下始。”
原文
人迫於惡，則失其所好；怵於好，則忘其所惡。非道也。故曰：“不怵乎好，不迫乎惡。”惡不失其理，欲不過其情，故曰：“君子”。“恬愉無為，去智與故”，言虛素也。“其應非所設也，其動非所取也”，此言因也。因也者，捨己而以物為法者也。感而後應，非所設也；緣理而動，非所取也，“過在自用，罪在變化”：自用則不虛，不虛則仵於物矣；變化則為生，為生則亂矣。故道貴因。因者，因其能者，言所用也。“君子之處也若無知”，言至虛也；“其應物也若偶之”，言時適也、若影之象形，響之應聲也。故物至則應，過則舍矣。舍矣者，言復所於虛也。
【譯文】
一般的人往往被迫於所厭惡的事物，而失掉他應喜好的東西；或者被誘惑於所喜好的東西，因而連可惡的事物都忘記了。這都是不合於道的。所以說；“不休乎好，不迫乎惡。”厭惡要不喪失常理，喜好要不超越常情，所以叫作“君子”。“安愉無為，消除了智謀和故巧”，說的是保持空虛純潔。“他的應事不是出於他自己的主觀籌劃。他的行動不是出於他自己的主觀擇取”。這是說“因”的道理。所謂因，就是撇開自己而以客觀事物為依據。感知事物而後去適應。就不是由自己所籌劃的了；按照事物的道理採取行動，就不是自己所擇取的了。“有過錯在於自以為是，發生罪過在於安加變化”：自以為是就不能夠做到虛，不能虛，主觀認識就與客觀事物發生牴觸了；妄加變化就會產生虛偽，產生虛偽就陷於混亂了。所以，道以“因”為貴。因。就是根據事物自身所能來發揮它應有的作用。“君子自處時象是沒有知識”；說的是最虛境界。“他在治理事物時象是隻起配合的作用”，說的是經常適應事物，好比影子與形體相似，迴響與發聲相隨一樣。所以，事物一到就去適應，事物一過去就舍開了。所謂舍開，說的是又回到虛的境界。
原文
形不正者，德不來；中不精者，心不冶。正形飾德，萬物畢得，翼然自來，神莫知其極，昭知天下，通於四極。是故曰：無以物亂官，毋以官亂心，此之謂內德。是故意氣定，然後反正。氣者身之充也，行者正之義也。充不美則心不得，行不正則民不服。是故聖人若天然，無私覆也；若地然，無私載也。私者，亂天下者也。
【譯文】
外表不端正的人，是因為德沒有養成；內裡不專—的人，是因為心沒有治好。端正形貌，整飭內德，使萬物都被掌握理解。這種境界好象是飛鳥自來，神都不知道它的究竟。這樣就可以明察天下，達到四方極遠的地域。所以說，不讓外物擾亂五官，不讓五官擾亂心，這就叫作“內得”。因此，先作到意氣安定，然後才能使行為端正。氣是充實身體的內容，行為是立身持正的儀表(儀器)。內容不美則心意不安，行為不正則民眾不服。所以，聖人總是象天一樣。不為私被覆萬物；像地一樣，不為私載置萬物。私，是亂天下的根源。
原文
凡物載名而來，聖人因而財之，而天下治。實不傷，不亂於天下，而天下治。專於意，一於心，耳目端，知遠之證。能專乎？能一乎？能毋卜筮而知兇吉乎？能止乎？能已乎？能毋問於人而自得之於己乎？故曰，思之。思之不得，鬼神教之。非鬼神之力也。其精氣之極也。
【譯文】
事物都是帶著它的名稱而來到世間的。聖人就是根據它本身的情況來裁定它，天下便治理好了。定名無害於實際，使它不在天下發生混亂，天下便治理好了。專心一意，耳目端正，那就知遠事如在近旁。能專心麼？能一意麼？能做到不用占卜而知吉凶麼？能做到要止就止麼？能做到要完就完麼？能做到不求於人而*自己解決問題麼？所以說，必須進行思考。思考不得，鬼神將給予教導。這不是鬼神的力量，而是精氣的最高作用。
原文
一氣能變曰精、一事能變曰智。慕選者，所以等事也；極變者，所以應物也。慕選而不亂，極變而不煩，執一之君子執一而不失，能君萬物，日月之與同光，天地之與同理。
【譯文】
一概聽任於物而能掌握其變化叫“精”，一概聽任於事而能掌握其變化叫“智”。廣求而加以選擇，僅是給事物分分等類；善於改變方法，僅是為適應事物特點。廣加選擇而自己不可陷於混亂，善於改變而自己不可陷於煩擾。一個堅持專一的君子，堅持專一而不放鬆，就能夠統率萬物，使日月與之同光，天地與之同理了。
原文
聖人裁物，不為物使。心安，是國安也；心治，是國治也。治也者心也，安也者心也。治心在於中，治言出於口，治事加於民，故功作而民從，則百姓治矣。所以操者非刑也，所以危者非怒也。民人操，百姓治，道其本至也，至不至無，非所人而亂。
【譯文】
聖人裁定事物，不受事物所支配。保持心安，國也安定；保持心治，國也治理。治理在於內心，安定也在於內心。內裡有一個治理好的心，口裡說的就會是“治言”，加於民眾的就會是“治事”，因而事業振興而人民順服，百姓就算治理好了。用來掌握百姓的不應當是刑罰，用來憂懼百姓的不應當是發怒。掌握人民，治理百姓，道是最根本的。道，最偉大又最虛無，不是什麼人能夠敗壞它的。
原文
凡在有司執制者之利，非道也。聖人之道，若存若亡，援而用之，歿世不亡。與時變而不化，應物而不移，日用之而不化。
【譯文】
凡是官府各部門所實行的制度辦法，並不是道。聖人的道，若有若無，拿過來運用，永世也用不完。它幫助時世變化，而自身並不改變；允許萬物發展，而自身並不轉移。人們天天使用它都不會有所損耗。
原文
人能正靜者，筋肕而骨強；能戴大圓者，體乎大方；鏡大清者，視乎大明。正靜不失，日新其德，昭知天下，通於四極。金心在中不可匿，外見於形容，可知於顏色。善氣迎人，親如弟兄；惡氣迎人，害於戈兵。不言之言，聞於雷鼓。全心之形，明於日月，察於父母。昔者明王之愛天下，故天下可附；暴王之惡天下，故天下可離。故貨之不足以為愛，刑之不足以為惡。貨者愛之末也，刑者惡之末也。
【譯文】
人如能進到正和靜的境界，身體也就筋韌而骨強，進而能頂天立地，目視如同清水，觀察如同日月。只要不失掉這正與靜，其德行將與日俱新，而且能遍知天下事物，以至四方極遠的地域。內裡有一個完整週全的心是不可能掩蔽的，這將表現在形體容貌上，也能在顏色上看得出來。善氣迎人，相親如同兄弟，惡氣迎人，相害如同刀兵。這種不用自己說出來的語言，比打雷擊鼓還響亮震耳。這完整週全的心的形體，比日月還更光亮，體察事情比父母瞭解子女還更透徹。從前，明君的心愛天下，故天下歸附；暴君的心惡天下，故天下叛離。所以，光是賞賜不足以代表愛護，光是刑罰不足以代表厭惡。賞與罰不過是愛與惡的微末表現而已。
原文
凡民之生也，必以正平；所以失之者，必以喜樂哀怒，節怒莫若樂，節樂莫若禮，守禮莫若敬。外敬而內靜者，必反其性。
【譯文】
人的生命，一定要依*中正和平。其所以有所差失，必然是由於喜樂哀怒。制止忿怒，什麼都比不上音樂；控制享樂，什麼都比不上守禮；遵守禮儀，什麼都比不上保持敬慎。外守敬而內虛靜，那就一定能恢復精氣。
原文
豈無利事哉？我無利心。豈無安處哉？我無安心。心之中又有心。意以先言，意然後形，形然後思，思然後知。凡心之形，過知失生。
【譯文】
怎麼說沒有好事呢？只怕自己沒有好心；怎麼說沒有安寧之處呢？只怕是自己沒有安寧之心。心之中又有心，這個心先生意識，再說出話來。因為有了意識然後有具體的形象，有了具體形象然後就據以思考，經過思考然後才有了知識。大凡心的形體，求知過多則失其生機。
原文
是故內聚以為原。泉之不竭，表裡遂通；泉之不涸，四支堅固。能令用之，被及四固。
【譯文】
因此，內部的聚集才是泉源。泉源不枯竭，表裡才能通達；泉源不幹枯，四肢才能堅固。能使人們運用這個道理，就有益於四面八方了。
原文
是故聖人一言解之，上察於天，下察於地。
【譯文】
因此，聖人對於道有一個字的解釋，就是能上通於天，下達於地的。
圖文均來自網絡
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