《道德經》第二十六章精解（依序）
事實上做任何事情，都由心性二字使然！
待到心清了，凡事自然得體；等到性純了，凡事自然應機。萬發自然，自然與道相合。
只是心浮性躁之時，做任何事情，都會或多或少地存在一些錯誤，不自然，不協調。
寫文章，亦是如此道理：心性浮躁之時，三天憋不出一段話來，就是憋出來了，也不通不順，費力耗神；心靜性沉之時，念念自續，千言萬語信手隨拈洋洋灑灑一氣呵成。
欲知心性，需先明靜、重。
重者，足千里也，指厚積之故爾；
靜者，青之爭也，指養生之道而。
故此第二十六章的精髓，當為靜、重二字，即：重為輕根，靜為躁君。承第二十五章的有物混成四字而來，合與道。
何為混？
清浮濁凝也，則輕重生焉；陰陽和合也，則靜躁成焉……
若知其源，則自見其根，自識其本，故古德先賢，行住坐臥皆不與道須臾離也！
01
故厚積者無求自穩，燕處超然！
何為厚積者？
積跬步以至千里者也，日日用功而不怠者也，存得一分是一分善蓄者也！
道祖以輜重糧草為喻，雖終日不離，然不可貪不可戀，貪戀，則心性為其形所累，被其質所拘所繫，被其境所轉所迷，自然失道，不得清靜也！
重為輕之根者，正如木之根莖須也，蜿蜒曲折扎於地底而不自見，靜處多時，方綠意生機盎然！
能溢於言者，則已著文字相，與道不合也。
厚積為根，無求為本。
無求者，不向外緣攀附，凡事順其自然，指自食其力自給自足者也，心無所虧，行無所欠，則自性坦然，亦無所拘繫！
如是謂之穩，穩者，面對誘惑或挫折心無所動者，如松如柏，風來雨去，霜降雪臨，平常心坦然面對者也，故燕處超然！
02
故靜處者無憂自清，如水澄潭！
又何為靜處者？
即心無邪欲嚴格自律者也，身無塵埃常常勤拂拭者也，知錯就改反觀內照者也，專注於本職工作勇猛精進者也……
靜在內守，不在外求。
真內靜者，身居鬧市亦可讀詩書，聞驚雷而不亂耳，與環境無關，與心境有關。
靜處如水，洶湧自然澎湃，湍急自然飛馳，滂沱自然渾黃，緩流自然清澈，淡泊自然澄純……
所有的煩躁與憂愁，皆從一個驕字生起，皆因一個急字使然，心急就如鍋熱，不加水就會冒煙，不煅油就會生鏽。
戒驕戒急，心火自息；無憂無慮，精神飽滿。
靜處，是對自我情緒和慾望的合理管控，是損之又損的自我磨練，是一種心靈境界的自然轉化！
在這個馬不停蹄快節奏的浮躁年代，大多數人迫於生存壓力，能夠真正靜下心來，的確是一件很不容易的事情！
無常也做有常看，便是心清自在天。
其實所謂智慧，有時只是換了一個心境而已，人生不如意事十常八九，好心境，從來都是自己給的！
厚積者無求自穩，燕處超然；靜處者無憂自清，如水澄潭。
實際上，不管是厚積者，還是靜處者，與普通大眾並無區別，他們也一樣有煩惱和憂愁，只是煩惱憂愁起時，懂得自我調節化解，不被所拘所繫所轉罷了……
故迷悟只在一念間，念念清淨即神仙！
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輕重。雖有榮觀燕處超然。奈何萬乘之主而以身輕天下。輕則失根，躁則失君。
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