《僧術》寫一個讀書人黃生，因為不捨得花錢買通關節而失去了中進士的機會，讓願意為他幫忙的僧人大為不解且感慨：“鄙吝者必非大器！”但它的主旨並非是指責讀書人的鄙吝小氣，而是諷刺、批判“仕途黑暗，公道不彰，非袖金懷璧，不能自達於聖明”的社會現實。
“黃生，故家子，才情頗贍，夙志高騫。”黃生是個敗落了的大戶人家的子弟，他很有才華，志向高遠。這類懷才不遇的士子是《聊齋志異》中最常出現的人物，也是作者自己形象的投射。
他所住的村頭有一座寺廟，其中有個和尚與他交好。蒲松齡筆下的和尚大多關注世俗、見多識廣，因而必然熟諳科場規則甚至潛規則。這個和尚也是一個樂於助人的法力高強的異人，能通陰間冥界主管人間福祿之神。
“既而僧雲遊，去十餘年復歸。見黃，嘆曰：“謂君騰達已久，今尚白紵耶？想福命固薄耳。請為君賄冥中主者。能置十千否？”答言：“不能。”僧曰：“請勉辦其半，餘當代假之。三日為約。”黃諾之，竭力典質如數。
田旭中《雲遊僧》
和尚離開寺廟出家雲遊十幾年才回來，看到黃生依然沒有功名，就是連秀才也不曾考中，不禁惋惜感嘆說：“我以為憑你的才氣，早就飛黃騰達了，沒想到十幾年過去了你還是一個白丁，看來你的命中福份淺薄。”黃生的境遇也正是蒲松齡的境遇，而和尚對黃生命運的嘆息，表達的也正是蒲松齡對於自己命運的無奈之情。看到好友如此科場困頓，和尚惜其才高，憐其“數奇”，即欲通過奇術幫助友人高中。和尚雲遊四方，見多識廣，必然瞭解科場潛規則，於是他提議，讓黃生拿出十貫錢以賄賂冥界的主管人間福祿的神仙，他有異術可從中牽線搭橋。黃生卻說沒有錢。因為他十幾年潛心治舉業而不睱或無能力治家業，所以，黃生貧窮是自然之理。為了幫助他，熱心的和尚願意代他拿一半，讓他自己盡力籌措一半，約定三日後見面。
三天到了，和尚果然給黃生拿來了五貫錢。“黃家舊有汲水井，深不竭，雲通河海。”黃家有一口神奇的老水井，水深而從不幹枯，據說其下與河海相通，即與幽冥界相通。佛教認為冥界在河海之中。道學中有三官信仰，即天官、地官、水官，每當信徒有病時，不找郎中不服藥，只需向三官請禱即可，亦即“書病人姓名，說服罪之意，作三通（份），其一上之天，著山上；其一埋之地，其一沉之水，謂之三官手書。”並宣稱天官賜福，地官赦罪，水官解厄。不論是在佛教中還是道教中，水下的世界都是一方神奇的天地，它與現實的世界是彼此相通的，這也是小說中神奇的僧術能得以施展的原因。在蒲松齡筆下，幽冥界就是誇張變形了的現實世界，是寫意化的現實世界，這就是蒲松齡小說所擁有的奇幻色彩和浪漫氣息的來源。另外，蒲松齡科場蹭蹬, 他對“才情頗贍，夙志高騫”而困於場屋的黃生充滿了同情，藉助這些身懷異能且熱心助人的僧人道士, 為在困境中掙扎的士子帶去一絲慰藉和希望。
三官大帝
僧命束置井邊，戒曰：“約我到寺，即推墮井中。候半炊時，有一錢泛起，當拜之。”乃去。
和尚讓黃生把錢包好放在井邊，叮囑他說，約摸我走到寺裡時，你就把這些錢推到井裡去；過半頓飯功夫，會有一個大錢從井裡漂起來，這時你就趕快跪拜磕頭。交待完就起身回寺裡了。
“黃不解何術；轉念效否未定，而十千可惜。乃匿其九，而以一千投之。”黃生不知道和尚所用的是什麼法術，也不知道投進這麼多錢有沒有效果，就覺得這十貫錢全投到井裡有點可惜，不捨得，於是，他藏了九貫，只投了一貫。黃生作為一個窮書生，鄙吝的毛病在這個關鍵時刻又發作了。停了一會兒，果然見“巨泡突起，鏗然而破，即有一錢浮出，大如車輪”。黃生看到神奇的僧術已經顯靈，不禁“大駭”。“既拜，又取四千投焉。落下，擊觸有聲，為大錢所隔，不得沉。”於是趕快跪拜，又投進四千。他自己也覺得一貫錢太少，於是又取出四貫投進井裡。在僧術已經靈驗的情況下，他依然不捨得把餘下的九貫錢全部推到井裡，其為人處事之鄙吝再次得到證明。這時，只聽到錢串撞擊著大錢的聲音，但終於沒有沉入井底，意味著冥府中這個大錢一樣的收受賄賂的大門已經關閉。冥府中的大門就是一個大如車輪的大錢，是對當時科場“賄賂公行，照等定價，督學之門，竟同商賈”的黑暗現實的形象比喻和無情諷刺。康熙五十年江南鄉試，左必蕃主考，趙晉副主考，由於賄賣關節激起眾怒，諸生千餘人抬五路財神像入府學，相作歌謠對聯：“左丘明兩眼無珠，趙子龍一身是膽”，矛頭直指左、趙兩個主考；有人抬著紙糊的貢院匾額，改貢院二字為“賣完”。可見科場上、官場上的腐敗黑暗，賄賂公行，導致“士子以僥倖為能，主司以文場為利，利在則從利，勢在則從勢。錄其子以及人之子，因其親以及人之親，遂至上下相同，名義掃地。雖明憲在前，國法在上，而犯者接踵相繼。致使富室有力者，白可以衣紫，貧寒無援者，倚馬不登龍”，此忠臣義士所以扼腕而不平也，這也是蒲松齡對“年年文戰垂翅歸，歲歲科場遭鎩羽”，“高才多慼慼之窮，盛位無赫赫之光”的個人遭遇與社會現實的不平與孤憤之所在。號稱以“公平取士”的科舉制度把苦寒鄙吝的黃生也逼得走上了行賄的邪路。
朱新昌 《僧術》
日暮，僧至，譙讓之曰：“胡不盡投？”黃雲：“已盡投矣。”僧曰：“冥中使者止將一千去，何乃妄言？”黃實告之。
天將黑時，和尚又來到黃家，責怪他：“為什麼不把錢都投到井裡？”黃生哄騙他說都投進井裡了，和尚說：“陰間派來的人止拿走了一貫，你怎麼說謊呢？”黃生不得已才說出了實情。
僧嘆曰：“鄙吝者必非大器。此子之命合以明經終；不然，甲科立致矣。”和尚惜其才情豐贍而不遇的處境，恨其處世鄙吝而難成大器的性格。在科舉時代，惟科名為當時所重，千萬人以性命爭之，而黃生卻吝惜幾貫銅錢，難怪世事洞明的和尚要“哀其不幸，怒其不爭”，說你的命中只該以明經終老，如果聽我的話，捨得花錢，把那十貫錢都送到冥府，甲科的功名立即就能得到。和尚責備黃生人窮志短，不捨得花錢行賄，另一方面則以冥府比喻科場官場之賄賂公行，暗無天日。
鄉試作為掄才大典的第一級考試，其中式之舉人例稱一榜或乙榜，而再經考試取中之進士則稱兩榜或甲榜。和尚告訴黃生，如果把十貫錢都推到井裡，進士的功名也立等可取；看來你的命也就這樣了，取得個貢生的功名就算到頂了。
“黃大悔，求再禳之。僧固辭而去。黃視井中錢猶浮，以綆釣上，大錢乃沉。是歲，黃以副榜準貢，卒如僧言。”黃生聽到和尚的話後悔不已，請求他再用法術以向陰間神佛祭告賄賂，和尚堅辭而去。黃生趁著四貫錢還浮在水上，趕緊用繩子把它吊了上來。這一舉動把在科舉路上艱難跋涉、屢戰屢敗的士子, 因為謀生無計而窮困潦倒、鄙吝卑瑣的形象刻畫得栩栩如生。黃生的形象包含著明顯的作者自嘲自諷的意味。
這一年，黃生去考舉人，中了個備取，依例成為貢生。這些全都中了和尚的預言。但這個貢生的功名也是他推到井裡的一貫錢換來的。
異史氏曰：豈冥中亦開捐納之科耶？十千而得一第，直亦廉矣。然一千 準貢，猶昂貴耳。明經不第，何值一錢！
異史氏感嘆說，難道在陰間也可以捐款納錢而得到科舉功名嗎？花錢一萬而能甲科及第得中進士，花費也算便宜；但花錢一千得個貢生，還算是昂貴的。僅僅一個貢生的功名可謂一錢不值！這裡的“明經”是對貢生的敬稱。貢生是明清時考選府、州、縣秀才送到國子監（太學）肄業者，有歲貢、恩貢、拔貢、優貢、副貢六種。貢生與秀才一樣，不能授予官職，所以在世人眼中就不值一錢。
明清時選官必由科舉的政策，使士子為科舉功名而奔競，為求得科場及第而百般鑽營，“貴者既以勢脅，富者必以利要”，像黃生這樣的清寒士子，欲單憑苦讀或一紙文章而博取功名，實在是難上加難。而讀書——應舉——出仕，卻是讀書人實現修身、齊家、治國、平天下這一儒家理想的正途與制度化路徑，是千萬士子們共同的價值追求。科舉功名引起士人的劇烈爭奪，或考試作弊，或夤緣納賄，一團烏煙瘴氣。“幕中不衡文，憑數為成敗”的黑暗現實，是《僧術》的題材來源和創作依據，其絕妙的諷刺效果來自其絕妙的藝術構思。
晚唐詩人杜荀鶴“風情雅度”，卻難於在毫無公道可言的科場以才學進身，他在名篇《宮怨》中寫道：“承恩不在貎，教妾若為容！”傷宮中承恩不以貎，即傷仕途進取不以才。蒲松齡的《僧術》表面是感嘆黃生這類貧窮士子“鄙吝者必非大器”，其實是嘆惋其窮途困頓、懷才不遇的悲酸，抒發的也正是杜荀鶴的“宮怨”，發人沉思，意味無窮。
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