【白話文】從前有一個人，容顏端正，具有種種智慧，又多錢財，世人沒有不稱讚嘆的。這時有一個愚人，見他這般情景，便說他是我兄長。為什麼這樣稱呼呢?因他有錢財，需要的話，即可以借用，所以叫他為兄長；而見到他還債，則說不是我兄長。旁人說道：“你這愚人，為何需錢財的時候，稱他為兄長；待到他還債之際，又說不是兄長呢?”愚人答道：“我因為想得到他的錢財，方認他為兄長，其實他不是我的兄長。若是他負債了，我就稱他不是我的兄長。”人們聽了這話，無不哈哈大笑。
這猶如那些外道，聽到佛陀說法的善巧，就盜竊得來，用在自己的學說中，便當作是自身本來就有的。等到旁人要他實際修行這些學說了，便不肯修行，說道：“為了獲得供養的緣故，取用了佛陀的語句來教化引導眾生，實際都是虛幌子，怎麼談得上修行呢?”就好比方才那個愚人，為了得到錢財，就稱那人為兄長；待到那人負債時，又說不是我兄長。這些外道也是如此。
【圓照居士注】人們鑑定一個人是“善知識”還是騙子，按理說應該是以能否講解並運用佛法為標準的。但是一般大眾只瞭解佛法的皮毛，往往缺少辨析一個人所說是否符合教義的能力，所以一般大眾只能通過觀察一個人的持戒水平來大致判斷真偽。末法時代，冒充得道高僧的騙子多了。法師應該“以戒為師”，否則即便是開悟的聖人，也會被人當成“騙子”。
鳩摩羅什曾兩次（被迫）娶妻，於是門下一些的和尚也不想守戒律了，也要要討媳婦。不得已，鳩摩羅什露了個神通——吞針，這是告訴弟子們，能學著吞針的，也可以學著娶媳婦。不這樣露一手，難以服眾。由此可見，破戒的人很難有威信。像鳩摩羅什這樣佛學水平並且有威望的人尚且被人懷疑，何況那些遠不如他的人呢！所以，佛弟子應該“以戒為師”，這才是弘揚佛法的正途。
末法時代，說“相似法”的騙子也越來越多了，這些人的行為表面上也可能會與持戒的人一樣。鑑別這類騙子，需要具備較多的佛學功底才行。——這是題外話。
【文言文】昔有一人，形容端正，智慧具足，復多錢財，舉世人間，無不稱歎。時有愚人，見其如此，便言我兄。所以爾者，彼有錢財，須者則用之，是故為兄；見其還債，言非我兄。傍人語言：“汝是愚人，云何須財，名他為兄，及其債時，復言非兄?”愚人答言：“我以欲得彼之錢財，認之為兄，實非是兄。若其債時，則稱非兄。”人聞此語，無不笑之。
猶彼外道，聞佛善語，盜竊而用，以為已有。乃至傍人教使修行，不肯修行，而作是言：“為利養故，取彼佛語化導眾生，而無實事，云何修行?”猶向愚人，為得財故，言是我兄；及其債時，復言非兄。此亦如是。
（《百喻經》，全稱《百句譬喻經》，是古天竺僧伽斯那撰，南朝蕭齊天竺三藏法師求那毗地譯。）
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