【白话文】从前有一个人，容颜端正，具有种种智慧，又多钱财，世人没有不称赞叹的。这时有一个愚人，见他这般情景，便说他是我兄长。为什么这样称呼呢?因他有钱财，需要的话，即可以借用，所以叫他为兄长；而见到他还债，则说不是我兄长。旁人说道：“你这愚人，为何需钱财的时候，称他为兄长；待到他还债之际，又说不是兄长呢?”愚人答道：“我因为想得到他的钱财，方认他为兄长，其实他不是我的兄长。若是他负债了，我就称他不是我的兄长。”人们听了这话，无不哈哈大笑。
这犹如那些外道，听到佛陀说法的善巧，就盗窃得来，用在自己的学说中，便当作是自身本来就有的。等到旁人要他实际修行这些学说了，便不肯修行，说道：“为了获得供养的缘故，取用了佛陀的语句来教化引导众生，实际都是虚幌子，怎么谈得上修行呢?”就好比方才那个愚人，为了得到钱财，就称那人为兄长；待到那人负债时，又说不是我兄长。这些外道也是如此。
【圆照居士注】人们鉴定一个人是“善知识”还是骗子，按理说应该是以能否讲解并运用佛法为标准的。但是一般大众只了解佛法的皮毛，往往缺少辨析一个人所说是否符合教义的能力，所以一般大众只能通过观察一个人的持戒水平来大致判断真伪。末法时代，冒充得道高僧的骗子多了。法师应该“以戒为师”，否则即便是开悟的圣人，也会被人当成“骗子”。
鸠摩罗什曾两次（被迫）娶妻，于是门下一些的和尚也不想守戒律了，也要要讨媳妇。不得已，鸠摩罗什露了个神通——吞针，这是告诉弟子们，能学着吞针的，也可以学着娶媳妇。不这样露一手，难以服众。由此可见，破戒的人很难有威信。像鸠摩罗什这样佛学水平并且有威望的人尚且被人怀疑，何况那些远不如他的人呢！所以，佛弟子应该“以戒为师”，这才是弘扬佛法的正途。
末法时代，说“相似法”的骗子也越来越多了，这些人的行为表面上也可能会与持戒的人一样。鉴别这类骗子，需要具备较多的佛学功底才行。——这是题外话。
【文言文】昔有一人，形容端正，智慧具足，复多钱财，举世人间，无不称叹。时有愚人，见其如此，便言我兄。所以尔者，彼有钱财，须者则用之，是故为兄；见其还债，言非我兄。傍人语言：“汝是愚人，云何须财，名他为兄，及其债时，复言非兄?”愚人答言：“我以欲得彼之钱财，认之为兄，实非是兄。若其债时，则称非兄。”人闻此语，无不笑之。
犹彼外道，闻佛善语，盗窃而用，以为已有。乃至傍人教使修行，不肯修行，而作是言：“为利养故，取彼佛语化导众生，而无实事，云何修行?”犹向愚人，为得财故，言是我兄；及其债时，复言非兄。此亦如是。
（《百喻经》，全称《百句譬喻经》，是古天竺僧伽斯那撰，南朝萧齐天竺三藏法师求那毗地译。）
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