師父師傅

王陽明心學:憑良知做人做事

致良知，去人慾，存天理！

吾心自足，不假外求！

吾心不動，隨機而行！知行合一!

無善無噁心之體

有善有惡意之動

知善知惡是良知

為善去惡是格物

1.貴州龍場悟道:吾心自足，不假外求！

內心的良知是應對萬事萬物的制勝法寶，無需外求。

良知在手，世界我有。

世界怎麼樣，我心說了算。

心不定，事難成。

如何吾心不動，隨機而行?

止念:去掉主觀善惡，迴歸無分別之心。

超脫:讓自己超然物外，養成吾心不動。

內控:我控制不了外界，我能控制思想。

善惡在一念之間:

一念地獄，一念天堂。

一念成佛，一念成魔。

成與敗就在一念之間。

人與人只是一念之差。

什麼是良知?

好惡之心，本能反應。

好惡之心:瞬間明辯，是非善惡。

本能反應:如惡惡臭，如好好色。

不需要思考，它就知道;不需要學習，它就做到。

良知是自己衡量自己內心的尺度。

良知會告訴自己該做什麼以及能做什麼。

良知就是一種以旁觀視角內視自己的意識。

2.江西南昌證道:致良知

憑良知能成事理由:良知代表的是正義的立場，絕大多數人的利益。

良知，無所不知，無所不能。

直覺就是良知給你最正確的答案。

心即理:內心的良知，就是做事的天理。

憑良知做事，難在哪?

難在知行合一:因為人一有“我”就知行不一，想一套，說一套，做另一套，就很假了。因為有私慾就做不到至誠。

如何做到知行合一:

1.堅定信念:堅守良知，雷打不動，風雨不改。

2.本能反應:如惡惡臭，如好好色。

天理不容思考，良知不許轉念。因為人類一思考，上帝就發笑。

3.時時正念:一念發動即是行。

大惡從小惡來，小惡從小惡念來。

4.真知真行:知是行之始，行是知之成。

如果知道做不到，都等於不知道:未有知而不行者。知而不行，只是未知。

理論指導實踐，實踐出真知。知行之間，相輔相成。

5.刻意練習:反覆練習良知即行動，形成條件反射的本能反應。像工匠精神就是追求極致:

簡單的事重複做

重複的事用心做

人慾與天理的區別:

1、有度，適度是天理，過度是人慾。

飲食天理也，山珍海味人慾也。

夫妻天理也，三妻四妾人慾也。

2、真誠，愛是愛本身。

王陽明說:“我真的很不喜歡年輕時候的自己。因為年輕時的我只關注私慾，從未專注天理。以前做事只為了賺錢，賺錢是目的，做事是手段，就反了天理。”

3、純粹，做好事出於好心的是天理，做好事為了好處的是人慾。

做好事本身就是目的，做好事非要讓人知道，這就是人慾。

天理與人慾不能並存:

人心正了就是道心，道心歪了是人心。

分清主次:一心專注在天理

我祈禱的時候可以抽菸嗎?一一不可以

我抽菸的時候可以祈禱嗎?一一可以

專注:時時想它，事事為它，念念存天理。

3.浙江餘姚天泉證道，四句教:

世界觀:無善無噁心之體

人生觀:有善有惡意之動

價值觀:知善知惡是良知

方法論:為善去惡是格物

王陽明世界觀:

無:一切皆空

合:萬物一體

一即一切，一切即一。

情順萬物而無情，心普萬物而無心。

王陽明心中:德行是第一位的，做個好人比什麼都重要。

王陽明小時候讀書時就問老師:何謂人生第一等事?

老師說:讀書，做大官，賺大錢。

王陽明不滿意說:我認為第一等事是讀書，做聖賢。人的動機與志向很重要。

王陽明心學目標:教人去心中賊

1.小人之心，難成大事。

聖人之學全在自心，心若外求多才多藝，貪多求全。卻不知自己依然是桀紂之心，卻想成堯舜之業。這又怎麼可能成功。

2.一顆陰暗的心，襯托不起一張燦爛的臉。

3.為了生命最後能說一句話:此心光明，亦復何言。

心外無物是價值判斷的思維習慣

知行合一是刻意練習的行為習慣

王陽明心學一語貫之:為人處事，全憑良知。

王陽明信徒都有捨我其誰的擔當，唯我獨尊的自信，自命不凡的魅力，目空一切的自由。

木秀於林人生宇宙

王守仁，曾築室故鄉陽明洞，世稱陽明先生，是明代著名哲學家、思想家和教育家。

個人認為其主要思想是：

心外無物。把心看做宇宙萬物的本源，

致良知。又稱“心”為“良知”、“靈明”或“天理”。認為“人的良知就是草木瓦石的良知，若草木瓦石無人的良知，不可以為草木瓦石矣。豈惟草木瓦石為然，天地無人的良知亦不可為天地矣。蓋天地萬物與人原是一體。具發竅之最精妙處，是人心一點靈明”（《傳習錄》下）。認為如果沒有“心”（良知）也就沒有草木瓦石，甚至沒有天地萬物。“良知”是人先天具有的，“亙萬古，塞宇宙，而無不同”（《答歐陽崇一》）。良知是造化的“精靈”，“生天生地，成鬼成帝，皆從此生，真是與物無對”（《傳習錄》下），是天地萬物發育流行的根源。認為個人主觀上的“良知”即真理，真理即個人的主觀意念。個人主觀上的“良知”是衡量一切事物是非真偽的尺度，是規定“天下節目時變”的“規矩”（ 《答顧東橋書》），是非標準是依個人主觀好惡所轉移的。“良知只是個是非之心，是非只是一個好惡，只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事萬變。”

知行合一。針對朱熹、陸九淵的“知先行後”說，反對將知行分作兩截，主張求理於吾心。認為人的一切思想和知識才能也都先天地存在於“吾心”之中，“心即道，道即天，知心則知道，知天。”“要實見此道，須從自己心上體認，不假外求始得”（《傳習錄》上）。在知與行的關係上，認為“知是行的主意，行是知的功夫，知是行之始，行是知之成。只說一個知，已自有行在；只說一個行，已自有知在。”

言傳身教。

王守仁的主要著作有：

《王文成公全書》。一至三卷為《傳習錄》，包括語錄和信札，由門人徐愛輯。內容包括與門人的問答和信札兩個部分。重點討論了“致良知”、“知行合一”等論點；四至三十一卷為《文錄》《別錄》《外集》《續集》，包括奏疏、公文、信札，由門人錢德洪輯；三十二至三十八卷為《附錄》，包括《年譜》和《世德記》，由門人錢德洪、王汝中輯。最終，由浙江巡撫謝廷傑在明隆慶六年（1572）刻成《王文成公全書》。王守仁的著作大都刻於此書。

《大學問》。為嘉靖三年在稽山書院講授《大學》時的記錄，是其哲學思想和政治見解的綱要。以“致良知”註解《大學》中的“格物致知”，把“明德”、“明明德”“親民”分別解釋為“良知”“致良知”“致吾心良知之天理與事事物物”。認為在踐履三綱五常封建道德的過程中，只要發掘“良知”，剔除私慾，並使之推及天下，就可達到與天地萬物與一體的境界。

《傳習錄》，《大學問》是研究其哲學思想的主要資料。在明代中期以後，陽明學派影響很大，還流行到日本。

火車頭loco

心即理也。

天下又豈有心外之事、心外之理乎？　　——《傳習錄》　

王陽明是心學的集大成者。　　

王守仁（1472—1529），因曾築室於會稽山陽明洞，自號陽明子，學者稱之為陽明先生，亦稱王陽明。

浙江紹興府餘姚縣（今屬寧波餘姚）人，官至總督兩廣、南京兵部尚書，被封為新建伯。他一生的著作被後人收集編為《王文成公全書》（現名為《王陽明全集》）。

據年譜記載，陽明37歲時，困居龍場驛，一日半夜忽然大悟儒學的“格物致知”之旨。在半醒半睡的狀態下，似乎有人在耳邊告訴他這一旨意。他驚起躍呼：“原來聖人之道，我們每個人的本性具足。如果一味向外物求之於此理，當為大誤也。”這是陽明內聖學的開端，也是他做學問的一個大的轉折點。　

龍場悟道以來，王陽明所悟的學術宗旨，可以概括為“良知”二字，正如他自我評價的那樣：“我此良知二字，實千古生生相傳一點滴骨血也”。良知並非是心的普通能力，它是人心的本然狀態：“心者身之主也，而心之虛靈明覺，即所謂本然之良知也。”晚年，王陽明曾寫信諄諄教導兒子，強調：“吾平生講學，只是‘致良知’三字。”　　

此良知觀念，雖直接導源於孟子，然其意義已經深入許多。一是“現成良知”。此詞為王龍溪首創，為良知最低層面的意義。又即孟子所說的“良心”或“本心”，為一般是非善惡、價值判斷的標準。二是本體良知，又稱良知本體，由現成良知作基礎，透過證悟工夫而來。這是形而上的明慧之本體。三是發用良知，即對本體良知磨練完成之後，向外作多方面的放射（過去稱之為發用流行），用以建立人文社會之道德觀念、是非善惡及價值判斷之客觀標準。　

陽明良知哲學思想的形成可分為四個階段。第一階段是龍場“悟得良知”，指悟得此形上昭靈之本體。第二階段是“存省良知”。在此階段，陽明倡導“知行合一”、“事上磨練”等方法，目的是達到“動靜合一”的境界。心性本體在靜中展現比較容易，但在動中顯現難。賴極深厚的定力工夫的修養，陽明自37歲“見道”後，又整整做了13年的存省工夫始臻此境界。第三階段為“應用良知”。由“動靜合一”再推進一步為“體用合一”或“體用一源”。又有學者稱之為“即體攝用”或“即用攝體”。由本體良知的“體”，顯為發用良知的“用”；再由發用良知回攝於本體良知。這就是陽明所說的：“即體而言，用在體；即用而言，體在用，是謂體用一源。”第四階段為“完成良知”。把本體應用於實際人生，進而作極度的推廣應用。從以上階段來看，王陽明的學問，從工夫的方面而言，確有一套步步可行的“實證”的方法與階梯。

總而言之，良知是個體（自家）的，是每個人都有的，是人內在的道德判斷與道德評價的基石，“與愚夫愚婦同的，是謂同德。與愚夫愚婦異的，是謂異端”。良知這個自家的準則又是每個人都固有的、完全相同的。王陽明的學生曾對他說：“出去看到滿街都是聖人”，他回答道：“這是平常的事而已，何足為異？”良知作為內在的道德意識和準則，以天理為內容，所以，良知又等於作為道德法則的理、天理。良知就是天理的昭靈明覺處，所以“良知即是天理”。

在良知與物的關係上，王陽明將物分為人的行為與客觀事物兩種。他說，“心之所發便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。如意在於事親，即事親便是一物；意在於事君，既事君便是一物；意在於仁民愛物，即仁民愛物便是一物；意在於視聽言動，即視聽言動便是一物。所以某說，無心外之理，無心外之物”。　

王陽明的哲學將儒家的思想通俗化，帶有世俗人情的味道，從而容易為普通人所接受。王陽明心學不但對明中葉以後的思想家影響巨大，對近現代思想界、學術界及教育界都發生了深遠的影響。王學還傳播到海外，影響世界文化，成為具有國際影響的學說。特別是與中同一衣帶水的鄰邦日本，有著歷史悠久的“陽明學”發展史。此外，王學對後期朝鮮、歐美文化也有著深遠的學術魅力。

有一年，春暖花開之際，王陽明與好友相約去山間郊野遊玩。

有好友指著長在岩石縫中的花問王陽明：“你經常說，心外無理，心外無物。天下一切物都在你心中，受你心的控制。你看這朵花，在山間自開自落，你的心能控制它嗎？難道你的心能讓花開或者花落？”

王陽明回答：“你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；當你看此花時，此花的顏色一時明亮起來；便知此花不在你的心外。”

花開花敗是遵循自然界規律的，但是能不能讓我的內心波動，卻是由我決定。

即使某一天天災或者人禍來臨了，只要我心中波瀾不驚，那麼永遠都會處在一個美好的桃花源和豔陽天中。

這便是萬法唯心造。

心靈的一切問題，追到根子上，其實都只是心自己的問題。世間種種無論怎樣險惡，只要我心不動，便奈何不得我分毫。

當下的我們，除卻這些人事之外，更兼以生態災難、環境報復乃至外力侵凌，種種災禍疊加層累，內心之彷徨、無奈以及蒼白只能是愈演愈烈。人們發現，儘管也曾找尋出諸如科學、理性、建設性之藥方，而療治起來，不過止痛而已，琥珀般包裹的效果或不錯，但那種無力感，卻是始終如重重霧霾，驅之不去。

這個時候，也就有必要重回內心，樹立強大的內在意志，以抵達一個嶄新的人生境界。人們越來越相信，當年在貴州龍場悟道的王陽明，一旦心思通達，並應和著大自然的脈動而起舞，想必一定會有心曠神怡之慨。他的目光，也註定會穿越雲貴高原的層層山巒，而臻於一個前所未有的自在之境。當時及後人之景從，想來並非如神學一般將靈魂託付於虛妄之神，而是堅定了自信之心。

你當然可以將這種自信解讀為學問的、人生的、道德的乃至世俗的信心，無論是立德，立功，立言，還是配享孔廟，紹續前賢，都是一樣的。內心之大、之深厚，與天地齊、與百代同。這樣，也就有可能暫時從塵世的糾結之中跳脫出來，心無旁騖，專注於想做、願做、能做的事情。而若是做到了這一點，任何人、任何時候的任何事情，當然也都能做成事業，也就不存在什麼阻隔了。

心學之行動性，也正在於此。冥思不是目的，更不是歸宿，而是路徑；修習也不是方式，更不是皮相，而是本體。力量從來不會無端地產生，也不可能隨意施加，關鍵在於你有沒有可能喚醒它。不要問世界能為你做什麼，還要問問你能為自己做什麼。一味的糾結、糾纏，只能在相互無謂的傾軋中虛耗生命，並拉低整個社會的道德底線、信任底線，不可能產生任何有價值的精神資源。

無論社會如何變化，不變的是我們堅韌的內心。矇昧未開，往往更多的指向內心的渾渾噩噩，心智不開。與擁有知識的量無關，也與教育程度無關，更與其現實的成功無關。現代科學固然還難以深入幽暗的內心世界，更不可能搞出來什麼清晰的圖譜。不過，循著王陽明這樣的先賢們走過的心路，或可一窺其間的山谷溝回，並認真檢視我們的內心，從而激發出繼續走下去的強勁力量。“震霆啟寐，烈耀破迷”，這是黃宗羲先生對於王陽明的評價。現在看來，可謂確當。沉迷於利益迷津、功業誘惑、俗世慾望之中的人們，有必要“啟寐”、“破迷”，走出我執、我固，挺立於自然與人事的腥風淒雨中。

《大學》有云：“定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。”王陽明也勸誡人們：放鬆你的心，使充盈的“天理、本心”呈現在眼前。

蜃海樓

一、王陽明的思想

① 主要思想：致良知、知行合一、心即理。

早在初中歷史課本上就瞭解了“程朱理學，陸王心學”，而中間的“王”就是王守仁，別號陽明，世人多稱其為王陽明。

理學和心學是一朵生長在歷史土壤上的雙生花，這個世界是物質是第一性還是意識是第一性，始終是思想家們辯證的主題。

王陽明是心學的集大成者，他認為要用自己的本心去感受世界，不能夠將天理和人心單純分開。

② “知行合一”是指客體順從主體，行為和思想要一致。知即為良知，行是人的行為實踐。而我們人要做到行為和內心一直，表裡如一，才是一個高尚有道德的人。

那什麼叫做“良知”呢？

《傳習錄》中對“良知”的解釋如下：

上面這段話的意思是天理和萬物都是源於內心，心的本體就是天理，但由於會受到來自外界的誘惑和私慾損失本心，所以要想辦法摒棄私慾誘惑，讓本心迴歸到最純淨的狀態，也就是“致良知”。

③ “致良知”指的是達到自己的內心和道德，“致”是達到的意思，“良知”出自於《孟子·盡心上》 ： 人之所不學而能者 ，其良能也 ， 所不慮而知者 ，其良知也。意思就是道德良心和知識認知。他認為良知有兩種含義，一是“知是非”的認知心，二是“知善惡”的道德心。

總的來說，就是人要遵從自己的本心和良知，而良知要求人有道德心和認知心，就是你要當個有道德有文化的人，用你的認知來控制你的行為。

流傳有四句教：“無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物”，致良知是知行合一的發展與升級。

有個關於王陽明“致良知”的小故事：有次王陽明的手下抓到一名盜賊，他命令其脫衣，盜賊依次脫掉外衣和裡衣，當王陽明依舊要求他脫掉僅剩的內褲時，他卻不願意了，王陽明笑著說，看來你還是有良知的啊。

④ “心即理”是指內心良知就是天理。這是很明顯的主觀唯心主義範疇的一句話。其實看過上面的解釋後就不難理解這句話了，可以說這句話是上面兩個思想的前提條件，有了這個概念後，王陽明才能夠將心學繼續延伸發展，得到其他思想理論。

二、王陽明的著作內容

王陽明著作：《大學問》、《王陽明全集》、《傳習錄》作品收錄於《明史》 、《古文觀止》，《古文觀止》中收錄有王守仁的名篇《瘞旅文》、 《象祠記》。

其著作的內容和地位意義：

三、結語

總結一下，王陽明本名王守仁，明代著名思想家、文學家，他的主要思想是“致良知、知行合一、心即理”，他的主要著作有《大學問》、《王陽明全集》、《傳習錄》，名篇有《瘞旅文》、 《象祠記》。

喜歡閱讀、思考、寫作的朋友，可關注我一起共同成長！

靈魂自救者

王明陽父親王華是狀元郎，出身書香名門，狀元基因好、起點高，有多高啊？（五歲不會說話，倒~）。王明陽從小天賦異稟，5歲前已經默記祖父所讀過的書。(就問你服不服？）。王小朋友志向遠大，這個志向非常大，做一個留芳千古的聖人。(比村裡二傻子立志找一個漂亮媳婦難多了。）

小王同學因為基因好、又勤奮。這樣呢，就把同學們都甩到後面。以至於因為太年輕，科考就跟玩一樣，沒有挑戰性，太年輕閃瞎了眼。“這個年輕人如狀元及第，必然是目中無人。”嗯有道理，低調、低調，就是不讓你中狀元。王進士全國第四，（我掰開指頭數了一下，1.2.3.4，名次是不高啊）。當個狀元兒子該滿足了吧！

人生十八好年華，年青的王同學迷上了朱熹的著作，對著竹子發呆七天，理沒格到，還吐了一口老血。朱熹真XX坑人啊！

劉瑾這個王八人生最輝煌事是坑王同學，坑就坑吧，還追索王同學的命。35歲的大齡青年王同學躲在山洞練武林絕學，“花非花霧非霧第九重”，王同學往石棺裡一躺，開始搜索這大半生所學釋、儒、道、奇門八卦、名人名言、唐詩三百首等國學經典。這些知識在王同學大腦裡飛來飛去，不停的分解組合，變成一堵牆，形成一堵牢不可破的牆，王同學怎麼也打不碎，眼看就要涼了，涼了。至於王同學如何置之死地而後生，咱也想知道，本性自足屬於不學也知道，實在難以捉摸。

王同學變成了王大師，從此人生開掛。王陽明的理論深受文人雅士、各管理層的喜愛。王陽明高風亮節、此心光明就不是能學到的羅，這個靠天賦，真學不了，壞蛋不喜歡。

王明陽的學說，不能變成空談的理論，這是王明陽一再反對的事情。

不管了

王陽明：明代著名思想家，哲學家，軍事家，心學集大成者。他思想理論被世人稱為“心學”或“陽明學”，其核心是想是：“心即理，知行合一，致良知”。

心即理：

“心”指內心，即萬事萬物之本源；“理”指道理，原理，即宇宙自然之天道。

知行合一：

知為明，是行的開始，行為體，是知的體現。知而不行，是為不知；未知而行，不利其果。先知者行，即行者知，無往而不利。

致良知：

良知即人之本性，命運之本源，一切的行為都應對本性尊崇。此為聖賢之道。

陽明先生龍場悟道，為後世之人留下了博大精微哲學思想，只要能領悟一二，或許就能為人生解開一些困苦和迷惑。正如先生的詩寫到：“人人自有定盤針，萬化根源總在心。卻笑從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋”。

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後山悟道

王陽明思想主要包括三方面：一、心即理二、知行合一。三、致良知。

關於心即理 重要意義在於，充分指出了每個人都有足夠的能力去認識世界，知識不分貴賤人人平等，這種打破知識壟斷的思想。要知道，對知識壟斷，是所有專制統治者共同的選擇，包括當今的真理部。心即理的思想在其弟子泰州學派傳世人王龍溪之後，更是在當時的社會中下層中迅速的發展，可以說是晚明商人階級之所以迅速崛起的思想基礎。從這一點上說，陽明學說具備天生的反專制的本質。

關於知行合一 從哲學上來看，其重要意義強調了理論和實踐的辯證統一，不可分割，是中國辯證法的集大成。最重要的是，從實際運用角度來看，這個理論徹底糾正了之前一種分裂人格，即口是心非，嘴上一套實際又是一套。而這種劣根性，即便是在今天，也體現在無數人身上。

關於致良知 我認為是陽明學說中最為重要的一點，即建立起中國文化的宗教情節。從佛教到禪宗再到陽明的“致良知”，完成了中國本土文化宗教式的改良。其他民族大部分都有自己的宗教和神，中國當然也不例外，但中國宗教有一個最大的特點，即神不再外面，不是客體，而是在心中，在心內與身外的圓融統一中。不論是儒家強調”正心誠意“才能”治國平天下“，強調”慎獨“和”問心無愧，還是禪宗強調”菩提自向心覓“，以及道教強調的”道法自然“。均無一例外的以個體生命與世界的圓融統一為最終目標。從拜孔子，到求自己本心，這種變化的意義，不言自明。

陽明學說，本質是中國傳統文化自發產生的人文精神，對中國而言，絲毫不亞於西方文藝復興的意義，是中國本土文化發展的高峰。其產生於本土文化發展最困難，即禮教最為極端，對人性的遏制最惡劣的時候，可以說是中華文化發展自我救贖的必然，於最黑暗處見光明。

《傳習錄》是明代哲學宗師王陽明的論學語錄和書信集，集中體現了陽明心學的核心觀點，是瞭解陽明心學最經典的入門必讀書。正是因為陽明心學蘊含著“寧靜於內，無敵於外”的至上智慧，曾國藩、孫中山、梁啟超等人，均對《傳習錄》推崇備至。已故國學大師錢穆更是將該書列為“中國人所人人必讀的書”之一。

咕嚕顧十三

王陽明先生的心學，在當今社會一直受到大力的宣傳和推廣。

筆者自忖才薄，不敢妄談王陽明先生的高見，只是見到題主的問題，出於交流的目的，略聊一二。

王陽明先生生平經歷，一般的朋友自然耳熟能詳。比如龍場悟道，比如一些思想內容，比如一些典故，我們也都有一些瞭解。

我們分以下幾方面來做個探討：

一、核心思想

01 心即理。

• 宇宙即是吾心，吾心就是宇宙。
  

• “萬物森然於方寸之間，滿心而發，充塞宇宙，無非此理。”
  
  
• “人須閒時大綱思量，宇宙之間如此廣闊，吾立身其中，須大作一個人。”。
  
• 一切法從心想，全理即事，全事即理，無二無別。
  

02 致良知。

• ‘致’，一是達到，二是極致。
  

• ‘良’，是善、好。‘
  
• ‘知’，一是知道，二是通”智“，智慧。
  
• 合在一起大意是，到達極致的、最善最好的智慧。
  
• 《大學》曰：大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。亦含”致良知“之意。
  

03 知行合一。

• 一解，知道了就要做到，不力行，但學文，長浮華，成何人？但力行，不學文，任己見，昧理真。
  

• 二解，智慧要與實踐相結合，才能化為自己真實的受用。
  
• 三解，智與行，本身就是一不是二，智慧就是行為，理就是事，
  

二、相關著作（網絡蒐集）。《答顧東橋書》、《傳習錄》、《答友人問》、《大學問》、《語錄》；詩歌有《立春》、《觀傀儡次韻》、《舟山除夕》；散文有《瘞旅文》、《與毛憲副》；散曲《歸隱》；作品集有《王文成公全書》亦稱《陽明全集》等

三、現實關聯。我們一般人，可以從陽明先生的著作中去探索先生的思想，瞭解並學習，明白了”心即理“，能夠”致良知“，在日常生活中做到”知行合一“，在家庭、生活、工作、事業、待人接物各方面，都明確自己的身份，盡職盡責，把事情做好，也就基本上能夠落實先生的教誨，傳承先生的思想，並影響更多有緣人學習受益。

一家之言，共同交流。

書香居

心學的核心奧義，就在於四個字「知行合一」。

有人看到這，可能要關了。心想廢話需要你說麼。彆著急。我分享下我的理解，看能不能讓你的心思幡然一震。

「知行合一」既不是，知了就要去做，也不是說做了就代表知了，又或者說不做就是不知，也不是定義為不知結果做了也相當於不知。

它的真正含義是：知行一體。

解釋一下：即知和行是一回事。心學最偉大的地方就在於揭示了這一真理。自古以來，大家都認為，知是知，行是行。雖然兩者有關聯，但是畢竟是兩個方面。很簡單，今天吃肉啊還是吃素啊，兩個知，去這個公司上班還是去那個公司上班啊，兩個知，甚至十幾個知，你可以分析各種情況，最後採取行動。

在這樣的很自然的理解中，你以為知可以是知，行可以是行，知指導行，然而王陽明龍場悟道以後發現，大部分我們認為的知是實踐得來的，或者通過他人的講述也就是知識的傳播得來的。但是這些東西都不是真正的知，是一種包裝了的知，這種知指導你的行動，你的行動也非真正你想要的行動。

舉個栗子，你吃飯喜歡說話，別人叫你不要說，因為不禮貌，影響別人。於是你得了這個知，不說話了。這個知有什麼意義呢？意義就在於你要考慮他人的感受罷了，而他人的這種感受是主觀的東西。很顯然就有人並不在乎這個，所以類似這樣的知都是虛無的， 它的唯一意義就在於人際關係的應用，不是真知。

又，你通過分析發現選某個工作更好，那這些分析是基於什麼樣的知呢？待遇好，晉升快，有錢景，這些知也是別人給予你的知，不是真知。

龍場悟道的核心關鍵就是發現了找真知的路徑。那真正的知怎麼來呢？王陽明發現在於心，那心是什麼？良心嗎？王陽明怕你們不懂，只能大概這樣說。良心只是一個詞，一個代表而且是大家熟悉的代表，因為大家知道孟子嘛，所以他搞個代表搞個大家熟悉的概念方便大家理解。實際上心完全不是僅僅侷限這個意思。這就是為什麼王陽明一死，流派四起爭論不休，在古代學習奧義，師傅都不說破，其原因有二：1.掌握最終解釋權。2.方便傳道。第一點是因為愚蠢之輩太多，第二點是虛妄之輩太多。說清楚了，他覺得不就是這樣嘛，於是不學了，又或者太蠢只掌握了一層意思，所以就覺得懂了悟了可以裝逼了。所以但凡懂了心學的人，絕對不會再去探究良知或者良心是什麼。

那我不是王陽明，我不需要傳道也不需要最終解釋權。所以我就直接說出來，這個良心良知是什麼。

是什麼呢？是本性。用現代話說。就是性格。

我們必須承認，每個人的性格都是不一樣的。這是藉以區分人與人之不同本質的根本。性格是人的根本屬性。康德說性格有兩類，一類是悟知性格，一類是驗知性格。這是康德的偉大發現。

王陽明所謂的心，最簡單的理解就是，瞭解體悟自己的悟知性格，也就是先天存在的本性。這個我覺得很好理解，每個人都有本性。即便是一個嬰兒我們也很容易區分其不一樣之處。就算兩隻狗也有不一樣之處。那你可能問我，瞎說。有的人小時候沉默寡言，長大後活潑開朗，那你說他本性是什麼？那我就要問你你怎麼看待本性，一個烏龜沒了殼就不是烏龜了嗎？同樣一個蜥蜴穿了殼就是烏龜了嗎？所以開朗活潑和沉默寡言能看做本性嗎？

你承認這個就能繼續思考下去了。本性固然會受到後天的實踐例如環境或者知識例如他人的教說，發生改變，但與其說這是一種改變，不如說是一種包裝，包裹，整容整形都可以。隨意理解。但是這些都不是本質。

當你探求自身性格以後，就能針對外界的一切事物做精準的回應。這個時候能阻攔你的還有什麼呢？各種分析有何用呢？相當於你瞭解了自己是一個三毫米的螺母，自然會去找三毫米的釘子。還分析個啥？不瞭解自己是個幾毫米的螺母的時候，去分析釘子，就等於是雙向分析。雙向分析最後就是莫名其妙的行動，自己卻是不清楚的，但行動卻還是會嚴格的根據本性發生作用。

這就是知行含義的真正奧義。有行必有知，有知必有行。

它的另一個解釋可以說是，知與行的必然性。

合一就是必然性的意思。

那麼問題來了，你會想你這麼說不是性格決定論嘛。老生常談，而且如果像你這麼說我知道自己是個三毫米螺母，那我還奮鬥啥，你這不又是宿命論嘛

問題的關鍵在於，你如何知道自己是個幾毫米的螺母？

又，你又如何知道別人是個幾毫米的螺母？

一群互不知道底牌的人坐在一起打牌。縱然通過幾千年的時間，知道了4比3大，那又如何呢？一群互不知底牌的人打牌，就是瞎打罷了，自然先一步學習或者通過實踐知道4比3大的人很有優勢，但那又如何呢？

所以王陽明悟出知行合一。通過行了解知，通過知了解行。

你們懂嗎？悟到的那個人，就是知道自己底牌的人。牛不牛，屌不屌，炸不炸？好了，奧義都告訴你了。

問，如何做，才能知道自己究竟是個幾毫米的螺母？

幣幣叨叨叨

心學,吸取佛教“心外無佛,即心是佛”的思想,宣揚“心外無物”“心外無理”；在認識論上提出“致良知”和“知行合一”的學說。

關鍵字: 自足 文化 良知