孔子思想流传百世，其思想有一部分虽然因为时代背景之改变而略显其局限性，但是，孔子思想中，亦有可以传承千年的人内涵。比如，孔子提出的中庸之道中所蕴含的道理，即便是对几千年后的今天来说，亦蕴含巨大价值。
为何孔子中庸之道传承千年依旧是经典，中庸之道中到底蕴含着什么样的奥秘，中庸与折中有区别吗？为了解决这些问题，我们先来了解一下孔子中庸之道的内涵。
在《礼记》中有这样一句话：
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”
这句话的大概意思就是，孔子说，君子的行为是符合中庸之道的，而小人往往会与中庸之道相背离。中庸之君子，做事总是拿捏得当，不偏不倚，不会太过，也不会不及；而小人就不一样了，小人做事往往没有原则，肆无忌惮，做事总是比较极端。
这句话通过君子和小人的对比，让我们大抵能够明白中庸的含义。中庸的重点在于适度，说的更加具体一点，就是不要做得太过，但也不要什么都不做，要顺势而为。
多说一句，了解道家的朋友可能会发现，其实孔子的中庸与道家老子的“无为”有些相似。从人生层面来理解老子的无为，我们能够知道，老子的“无为”思想告诫人们做事不要“妄为”，“妄为”也是一种极端。而所谓的极端，有两个端点，即“过度多”和“过度少”。
在老子心里，追求“过度多”，是因为心中有“违背自然的过多之欲”；而人追求过度少时，此时对“过度少”的追求亦是一种欲望，也是违背“自然”的，而这里的“自然”，就是不加私欲干涉之事物发展的最好状态。某种意义上，“自然”也颇有“适度”的意思。
所以，基于对道家老子“无为”的理解，我们也能同理感受到儒家孔子中庸之道的内涵。孔子所讲的中庸告诉我们，做得太多不行，做得太少也不行，适度才好。
同时，在论语中记录着这样一个故事，有一天，子贡问孔子，想让孔子说说子张和子夏哪一个更加优秀，孔子没有直接告诉子贡哪个更优秀，但做了如下点评：“子夏做事总是做得不到位，性格太保守；而子张做事总是做得太过，性格太激进。太过和太激进是一样的。”
从这个小故事中我们不难看出，在孔子心里，保守的子夏和激进的子张都是一样不符合“中庸”的。基于此，我们不难得出，所谓中庸，实则讲究的就是不偏不倚，行事适度。
但是，孔子之“中庸”可并非“折中”的意思，孔子之中庸属于富有原则性和灵活性的适度；而折中，则缺乏原则性，颇有一味调和的感觉。调和，有时候并不是什么好事。毕竟，有些时候，有些事情最适宜的状态，不是风平浪静。在《论语》中我们也能看到孔子对“折中调和”之人的批判，孔子讨厌一味适中的“老好人”，认为这种人不分青红皂白，只想着自保，只会一味去无条件、无原则去折中调和，孔子将这样的人称为“乡愿”，并且还批评说：“乡愿，德之贼也。”
所以，孔子之中庸之道，并非指没有原则性的一味去折中。对于把握了中庸之道的人来说，“做事适度”是其行事的技巧，“行事讲义”则是其做人的原则。所以我们不难看出，孔子之中庸之道，大抵是在告诉人们做事不要太过，亦不要太不及，要注意“度”的拿捏，但是也要坚守自己的原则，在原则和适度中，要有自己的灵活性。而这个灵活性，实则就是把握中庸之道的最大难点之一，你们觉得呢？
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