最能代表中國人原始崇拜和文化信仰的，可以是某種圖騰，比如龍文化、炎黃文明、先祖崇拜等，也可以是某一個漢字，比如道、天、地、易、神、中、曲等等。但不論哪種圖騰，也不論是祭祀，還是機構設置和傳統文化行業的發展，都深刻地打上了一個漢字的烙印，這個字就是“巫”。
“巫”是中國古代溝通天地神的信使，“巫”的靈魂繼承在道學、易學和中醫學等中國特色文化的血脈裡，流淌著華夏先民的智慧，是華夏先民的世界觀和方法論。先看“巫”的原始含義：
許慎《說文解字》說，古人造字原則是“仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物”，最早多是象形的圖畫和會意圖形，即後來的象形字和會意字的前身。所以，自然宇宙、人文地理、社會風俗等等，一切現象和含義，都可以在古漢字中反映出來。
“巫”在古代是一種信仰崇拜，也是一種職業，從事這個職業的必須是具有特殊能力且身居高位的人，最早是部落聯盟酋長兼任，後來分工，一個管行政，一個管教化，管教化的就是“巫”。在古代，巫師即天師。在甲骨文產生之前，巫師就是天官，即與天地相通的人。從“巫”的造字原理可以窺見古人賦予“巫”的深刻含義。
“巫”的上下兩橫分別代表天和地，中間一豎代表連接天地的通道，天地之間的兩人表示天下萬民。因此這個字的原始意義就是溝通天地人。擔任這個要職的人被稱為“巫師”。他們的職責範圍很大，與古代社會祭祀、瘟疫、戰爭相關的一切重大事項，都由他們承擔，孔子說“王者前巫後史”，意思是說，君王最親近的就是巫官和史官，都是君王隨時顧問的重臣，他們被稱為“天師”或“國師”，老子被稱為“帝師”即源於他是史官，從前皇帝的師傅也被稱作巫師。
不僅在中國，在任何一個民族的早期文化中，巫術都曾長期居於主導地位，即使到了現代，隨處都可找到巫術的影子，比如說錯了話，人們會有自然反應，吐口水，同時發出“呸呸呸”的聲音，這是遠古社會的文化傳承。印度人會隨著哈欠，隨手向左右各彈一下，防止魔鬼乘機進入口中，而西方人則在打完呵欠後默唸祝福，以防靈魂出竅。
在古代，巫師的身份極其複雜，他們本身就是一座學校，巫師既是星佔家、哲學家、科學家，充當文化的傳播者，也是藝術家、文學家、建築學家、醫學家，是最高文化的代表。
因此，中國古代的巫、醫是一體的，我國最早的百科詞典《廣雅》解醫：“醫，巫也。”孔子認為：“人而無恆，不可以作巫、醫。”意思是說，沒有恆的美德，是做不了巫和醫的。值得注意的是，孔子是不主張“怪、力、亂、神”的，而他卻強調，巫者和醫者要具備良好的道德素養，由此看出聖人對巫、醫和生命的敬畏。
因此，古人造字時，就賦予“醫”字以“巫”的含義。
作為天人師的“巫”都能治病，他們同時也是道士，比如扁鵲、華佗，葛洪，陶弘景、孫思邈、李時珍等等。
中醫中藥與道醫同出而異名，中醫與西醫最大的區別在於中醫注重整體觀，整體觀是道家的基本世界觀。這種認識不僅侷限於人的“整體觀”，而且是天人合一大道的必然要求。
“天人合一”出自莊子《南華經》，莊子是對天人合一作出完整論述的第一人，莊子認為，天、人是一個統一的事物。
天人合一在道家的理解中，人體是大宇宙中的小宇宙，人體具備天體的一切功能特質，因此，天和人之間是可以相互感應的，因此到了董仲舒那裡，又稱為“天人感應”。只是儒家將道家的自然天道學說演化成了道德神學。
“巫”的溝通天地人的特殊職業操守，要求從業者需具備順天道而理人倫的宇宙觀。上下四方謂之宇，古往今來謂之宙。也就是說“天”既是空間的天，即位置，儒家指“中庸”；也是時間的天，即“反者道之動”、周行不殆的天。而佛家認為“光明自在曰天”、“自然果報名為天”。
在道家宇宙觀裡，天更多的是指天道，道是宇宙生命的原動力，是宇宙生命產生和變化的原點，中國的文化的產生，既源於這種觀念。人和天之間的關係，儒、釋、道三家雖有異議，但是無論如何詮釋，都依然在遠古那個“巫”所賦含的意蘊之內，即如何看待天地人關係的問題。
現在控制論的黑箱原理，系統論，信息論，泛系理論，量子力學，質能互換定律，還有混沌論，無一不是探討人與天地關係的理論學說，當現代科學追尋已久的“天之問”得到答案的時候才發現，原來早在幾千多年以前的中國，早已有了成型的理論體系。
因此，美國著名物理學家約翰惠勒感慨道：“近代西方歷經數代花費大量物力財力才找到的結論，在中國的遠古早已有了思想的先驅。”
正因為“巫”內蘊許多遠古信息，代表了遠古的最高智慧和主流觀念，所以遭到歷代“疑古派”的打擊，尤其當中西文化發生碰撞時，“巫”會被賦予唯心主義的神鬼論色彩，以所謂的“科學”來衡量和判斷是非，無法驗證或無能驗證的，統統劃入裝神弄鬼範疇，全盤否定，大肆醜化、妖魔化，並予以斬草除根。這是觀念上的誤區，也是幼稚無知的表現。
人們習慣於把已知當科學，把未知當迷信，用已知的驗證未知的，豈不知，已知的永遠只是未知世界的冰山一角，損失的再也沒法回來。這一點從新世紀的我國申遺就可窺見一斑。我們丟失的，正在被其他各國申遺，是對我們數典忘祖的打臉，比如新加坡甚至將婚俗禮餅列入非遺項目，韓國、日本等國家則把原產地中國傳入的宗廟祭禮、巫術拿去申遺。2015年，韓、日聯合中國推動筷子申遺。起源於巫術避疫驅邪的端午節，被韓國人成功申遺。2015年《紐約時報》報道了來自中國的苗族巫醫李窪蒙在正規醫院利用“招魂”和“唸咒”的方法為患者療治的事蹟，報道稱他們相信信仰的治療力量。
美國國家地理雜誌2016年12期。巫醫李窪蒙為生病男子進行居家治療。為不讓男子靈魂被死者帶走， 以豬換人
大概因為我們的文化遺產太多，以致司空見慣不以為寶，任其自生自滅吧！好在國人已經覺醒，比如頻臨滅絕的儺戲、媽祖民俗等大批散落在民間的“巫文化”項目，已經申遺成功或正在申遺的路上，者是中國傳統文化復甦過程中的重要一環。只是，我們為復甦付出的代價太大了。
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