古人是從陰陽的動靜來談人的心性，產生出「天道靜」與「人道動」的二分說法，這種說法是很粗糙的，天道是有動有靜，人道也是有動有靜，強調「天道靜」是著重在天的神聖感通能力，是以「寂然不動」來「感而遂通」，這是天的造化之功，由靜而能成就一切的物。強調「人道動」，是用說明「人道易動而難靜」的現象，這也是有形人身的限制之處，掉落到易動而難靜的衝突之中。
解決之道在於修身的工夫，進行「以虛受人」的「返照」修持與努力，提升到「能知其靜」的心性境界上，就能「乃應於天」。古人不排斥人身的「動」，肯定「動」與「靜」都能相應氣的陰陽作用，各自符應了宇宙創生功能，即「動而與陽同德」與「靜而與陰同波」，認為人身好動展現出氣之陽德，是正常的現象，若能培養出人心好靜則能契合氣之陰波，是將氣之陰陽納入到人身之中，成就生命存有之理。
古人認為人身的動靜是要相應於天地的動靜，尤其是人身更要依天時而有所動，不可以自己亂動，破壞了天道的秩序，也必然有害於人道，如注「天人合發」曰：
人不得天時而動，則天地晦冥，陰陽錯序，變晝為夜，以示人之擅發。故天得人而行，人得天而動。若人識機以時而動者，雖鬼神莫敢測其情，陰陽莫敢知其奧，發號施令必不徒然，是謂合發。
將「天人合發」解釋為「天得人而行」與「人得天而動」，抬高了人身的主體性與能動性，強調天行在於人，以人為天地的核心，肯定天道的造化是對應著人身需求而來。同樣地人動在於天，強調人身是要本之於天道，根本的修持法則在於「人識機以時而動」，即是要理解與體驗「機動」之理，即前引文所謂「一機動而百神隨」。
人身之動是應機，也是應天時，是順應氣化陰陽的自然運行，不可因「人之擅發」而導致「陰陽錯序」。可知人身在動時不可以擅自行動，一切行動都必須「識機以時」，此為修身的主要內涵，將人身昇華到天機之中，如此則能「發號施令必不徒然」，達到人身與天道合發的境界。
古人除了重視「動則機也」的合發境界外，也相當強調「靜則心也」的養心工夫，主張人身要能達到「動靜之宜」，如注「九竅之邪，在乎三要，可以動靜」曰：
蓋人之炁散太虛則無形，聚身中而應事，以為動靜之宜。然一身之主，唯心有九竅，故謂之心之邪在乎三要。故治炁養心之士，身要正，意要直，心要平，乃治心之三要，非耳目口鼻之九竅。為之三要也，動靜於人，炁使自然。持其志無暴其炁，正其心無思其邪，故詩三百，一言以蔽之，是曰思無邪。此誠得內養其天真也。
古人認為人身就是氣的聚合，即「聚身中而應事」，人身是對應氣的陰陽而有動靜，身之動是本之於心之靜，彼此之間要能「動靜之宜」。人身能得天時而動，必須要有治氣養心的工夫與修為，此即「一身之主」在於「心有九竅」上，修身就要在心的九竅上下工夫，此工夫稱為「三要」，其具體的方法，第一「身要正」，第二「意要直」，第三「心要平」。
這種「治心之三要」的工夫說也是極為抽象，不是指耳目口鼻等外在感官與竅門的修持，是直接回到身、意、心的氣化作用上，達到正、直與人的境界，一切都是「炁使自然」。可見修身的主要方法在於治氣上，從「持其志」與「正其心」等處入手，以堅定的心志來「內養其天真」，認為人身是經由養心來相應於天道。
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