在中國五千年的歷史中，道家思想貫穿始終，如果說誰是中國最早的道家思想抱有者，那一定是我們的老祖宗黃帝了，要不然後來的道家思想也不會被稱為黃老之學，而後來道家的創立者只是在圖書館中把道家思想整合了一下，創立了中國思想流派中最為玄妙的道家。道家思想是一個龐大的體系範疇，今天僅以有用和無用這兩個概念來看一下。
在道德經第十一章有過這樣一段含義的描述。車子之所以能運轉，在於實心的軸中間是空的，所以它靈活。盛東西的器物之所以能裝東西，在於實心的物質材料裡面騰出了空間，所以它空盈。而窗戶之所以發揮了巨大作用，在於其在整個實心的牆壁中鑲嵌，因此才有了用處。關於上面三個比喻，老子想表達有和無，也就是實和空之間存在著一種微妙的關係，而正是這種相互成就的組合使得一些物件能夠很好地發揮作用，推而廣之，得到了有之以為利無之以為用的結論。由於老子寫文章都比較言簡意賅，關於上面三個有用，無用的例子還不足以很好的說明問題，我們還可以拿天氣來做例子，天空無用時即萬里無雲，這種無用會帶來晴朗的天氣，然而一直如此無用也會出問題，乾旱會到來，於是天空有了有用，即下雨，不僅僅生活中所見到的事物，大自然更是有用和無用的結合。說到了上面其實有人會疑惑了，有用，無用的標準在哪裡，物質層面空和實容易區分，而推廣到更廣闊的的領域，那有用和無用的界限豈不是很模糊了，同一件事所認為的有用和無用是否因人而異呢？
這裡就要引出來道家思想另一位哲人對這一概念的進一步引申了，莊子外篇的第十三篇山木一開頭就直接引向了這個話題。莊子帶著學生到山上看到人們伐樹，那些有價值的樹被人伐了去，而那些說彎不彎，說直不直的樹，伐木的人懶得看一眼。等到了山下莊子和他的弟子們在友人家中寄宿正在糾結這個問題時，有一個奇怪的事情發生了，主人把不叫的鵝殺了燉鵝肉喝鵝湯，美其名曰會叫的鵝還有用留著看門。此時莊子的弟子們就很鬱悶問莊子，我們道家思想向來尋求規律，而沒用的樹被保留能安享天年，但無用的鵝卻死於刀下上了我們的餐桌，這不科學呀，然後莊子一本正經的回答有了關於有用無用的另一個解讀。
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