儒家君子的四大品格(轉)

自省

自省是指檢省自己,從思想意識、言論行動等各方面去審視自己是否遵從道義原則。孔聖人說“君子求諸己,小人求諸人”(《論語·衛靈公》),遇到問題找自己的原因是區分君子與小人的主要標誌。孟子說:“愛人不親,反其仁;治人不治,反其智;禮人不答,反其敬。行有不得者皆反求諸己,其身正而天下歸之。”如果關愛別人,可是別人卻不肯親近,那首先反問自己,自己的仁愛之心夠不夠?如果勸諫別人,可是沒有成功,那就要反問自己,自己的智慧夠不夠?如果有禮貌的對待別人,可是得不到相應的回答,就要反問自己,自己的真誠夠不夠?當行動未得到預期效果時,不要埋怨別人,首先應當反躬自問,從自己身上找原因。曾子說:“吾日三省吾身,為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?”自省是理性的智慧,是自己真正主宰自己。君子要通過時時內省不疚,逐步完善修養以成就高尚德操,“苟日新,日日新,又日新”,開明德性,以達至善。

克己

克己是指培養節制自己的能力。孔子說“克己復禮為仁”,意思是說人們只有剋制自己的慾望和不正確的言行,自覺遵守道德規範,才能達到仁的境界。做到“非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動”,使自己的視、聽、言、行,一舉一動都符合禮的規定,認為只要每個人都能以禮約束自己,就可以使人人成為君子,社會仁道得以弘揚。所以孔子說:“一日克己復禮,天下歸仁焉。”(《論語顏淵》)孟子提出“吾善養吾浩然之氣”,曾子說“士不可以不弘毅”,都是指君子任重而道遠,要有堅定的信念和浩然正氣,始終堅守道義,不隨物流,不為境轉,順逆一如。

慎獨

慎獨是指在個人獨處時也要嚴格要求自己,是對個人內心深處比較隱蔽的思想意識進行自律的一種修養方式,防止錯誤思想及私慾,邪念不生,時時保持正念,對自覺性要求更高。《中庸》說:“君子慎其獨也”,意思是說,對於“幽暗之中,細微之事,跡雖未形而幾則動,人雖不知而己獨知,遏人慾於將萌,而不使其滋長於隱微之中,謹言慎行,追求道德規範”。慎獨表明的是一種人生態度,表裡如一;彰顯的是一種人生境界,襟懷坦白。我國曆史上湧現出許多秉持這一操守的君子:如東漢的楊震“天知、地知、你知、我知”;三國時的劉備“勿以惡小而為之,勿以善小而不為”;宋代的袁採“處世當無愧於心”;元代的許衡不食無主之梨,只因“梨雖無主,我心有主”;還有清代的葉存仁“不畏人知畏己知”,凡此種種,無一不是慎獨自律、追求道德完善的體現。

忠恕

在處理人際關係時,孔聖人倡導“忠恕”的道德原則,說“躬自厚,而薄責於人”、“己所不欲,勿施與人”;朱熹說“盡己之謂忠,推己之謂恕。”這裡指凡事要推己及人,將心比心,設身處地的為他人著想。即君子對自己要嚴格要求,而對於他人,則要寬以待人。君子與人交往要講誠信,言行一致,“言必信,行必果”(《論語·子路》),以“言過其實”及“躬之不逮”為恥,說話要謹慎,不說好聽話、空話,而在行動上則要勤奮敏捷。君子還應做到見賢思齊與見利思義。“見賢思齊焉,見不賢而內自省也。”“見利思義,見危授命,久要不忘平生之言”是要求君子在為人處世時、在利益面前,首先想到的是道義。孟子說“君子莫大乎與人為善”,是指君子要擅於學習別人的優點,擅於導人以善,同別人一道行善。


君子學習、修身的目的在於“行義以達其道”。通過修己獲得思想境界的提升,從而傳播道義,德化民眾,濟世安民。孔聖人說:“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”,是說修養自己就要使自己能夠嚴肅、莊重、恭敬的去做事;修養自己就要善待他人;修養自己就要使天下所有的百姓都得到安寧和太平,這在《大學》中被概括為“修身、齊家、治國、平天下”。君子修正身心,淨化心靈,與道相合,與德相應。只有道德高尚的人才能胸懷坦蕩,與人為善,才能夠承擔起維護真理的社會責任和使命。


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