38，德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫居其厚不居其薄；居其實不居其華。故去彼取此。
譯文:真正崇尚美德的人並不去炫耀自己的美德，所以他才保持了美德；不重視美德的人卻處處想誇耀自己的美德，所以他就沒有了美德。擁有美德的人清淨無為，無為是因為沒有私慾；不重視美德的人碌碌多為，多是為了滿足私慾。重視“仁”的人施恩於別人，多是無意而為；重視“義”的人幫助別人，多是有意而為；重視“禮”的人講究繁雜的禮數，如果得不人響應，就會捲起袖子，強迫人就範。所以說失去了“道”才會有“德”，失去了“德”才會有“仁”，失去了“仁”才會有“義”，失去了“義”才會有“禮”。“禮”，是忠信不足的產物，是禍亂的開端。所謂的先見之明，對道來說是華而不實的東西，是愚昧的開始。因此大丈夫呀篤守誠信，摒棄淺薄；要遵循規律，不崇尚浮華。也就是說要捨棄仁義禮智，選取忠厚誠實。
39，昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯得一以為天下正。其致之，天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂“孤”、“寡”、“不穀”。此非以賤為本耶？非乎？故致數譽無譽。是故不欲祿祿如玉，珞珞如石。
譯文:過去凡是能夠與道保持一致的：天由此而清淨；地由此而安寧；神由此而靈驗；川穀由此而豐足；萬物由此而繁衍；侯王由此而成為天下主宰。推而論之，天無法清朗，恐怕要崩裂；地無法安寧，恐怕要塌陷；神無法靈驗，恐怕要失去供奉；川穀無法豐足，恐怕要枯竭；萬物無法繁衍，恐怕要滅絕；侯王無法維持高貴的地位，恐怕要夭亡。所以貴要以賤為一根本，高要以低為基礎。因此侯王自稱“孤”、“寡”、“不穀”，這不正是以賤為根本嗎？不是嗎？所以說過分地追求榮譽反而會失去榮譽。因此即不要做什麼華麗奪目的美玉，也不要當堅硬不化的頑石。
40，反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
譯文:規律的運動是向相反的方向發展，規律的特點就在於它能保持柔弱的狀態。天下萬物產生於道的實質，而道的實質產生於虛無之中。
41，上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：“明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷；質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。”道隱無名，夫唯道善始且善成。
譯文:最有智慧的人聽到了“道”，就努力勤勉地照它去行事；智慧一般的人聽到了“道”，反應遲鈍，半信半疑；愚笨的人聽到了“道”，就認為它迂腐空洞而加以嘲笑。若是不被蠢人嘲諷，那“道”也就不成其為“道”了。所以《建言》中說：“明白易懂的道理反而像難以理解，促人上進的道理反而像勸人後退，容易倡導的道理反而像難以實施，至高無上的品德反而像空無所有，最潔白的顏色反而像是沾染了雜色，廣博的品德像有什麼缺少，能夠有所建樹的品德反而像惰氣十足，品質純真反而像變化無常，最大的方形反而像沒有稜角，最大的器物總是很晚才能完成，最高級的音樂只有微細的聲音，最宏大的形象反倒無形。”規律雖然無形無聲，不可言說，然而它卻最能夠輔助萬物且成就萬物。
42，道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。人之所惡，唯“孤”、“寡”、“不穀”，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：“強梁者不得其死。”吾將以為教父。
譯文:一律使某種事物得以產生，這種事物又產生第二種事物，第二事物再產生第三種事物......這樣才演化出萬物。萬物都包含著陰、陽兩個對立面，它們互相沖蕩而達到和諧統一。人們討厭的就是“孤”、“寡”、“不穀”這樣的字眼，而王公卻用它們當作自己的稱謂。所以說，對於事物，人們的本意也許是想減弱它，結果反而加強了它；人們的本意也許是想增強它，結果反而減弱了它。別人用來教導我的，我也用來教導別人：“強橫的人是會不得好死的。”我將把這一原則當做教人的根本。
43，天下之至柔，馳騁天下之至堅,無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
譯文：天下最柔弱的東西能在最堅硬的東西中穿行，虛無的空間可以滲入到密集的物質中。我從這裡認識到無為的益處。無需言辭的教導，無為的好處，天下很少有人能夠理解透徹。
44，名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
譯文：名望和生命哪個更值得珍愛？生命和財物哪個更值得重視？獲得與喪失哪個更有害？所以說過分的吝惜反而會招致更大的損失，過多的收藏反而會招致嚴重的喪失。知足，則不會遭到困辱，知道適可而止，則不會陷入危險，則可以健康平安。
45，大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
譯文：最圓滿的卻像缺少什麼，但它的作用卻不會衰竭。最充實的好似空虛，但它的作用卻沒有窮盡。最直的好似彎曲，最巧的好似笨拙，最善辯的好似不會講話。運動能抵抗寒冷，安靜能減輕暑熱，清淨無為能做天下的基本準則。
46，天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
譯文：假如國家的政治措施符合道的規範，連戰馬也會卸鞍而用來耕田了；國家的政治措施不符合道，連懷胎的母馬也會用於戰場。最大的災禍是不知滿足，最大的危機是貪得無厭。所以知道滿足的這種感覺充滿內心，才會永遠滿足。
47，不出戶知天下；不窺牖見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
譯文：不出大門，也可瞭解天下的大事；不望窗外，也可明瞭天體的運行規律。只知趕路，走的越遠，知道是事理卻會越少。因此，聖人不去遠行，也能知識淵博；不去觀察，也能有所明白；不去親自動手，也能成就自己的事業。
48，為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事,及其有事不足以取天下。
譯文：研究學問，知識會一天比一天增多；研究“道”，慾望會一天比一天減少，減少了再減少，最後便會達到清淨無為的境地。清淨無為反而能夠成就一些事情。治理天下就是要憑藉清淨無為，如果政令繁苛，就不能夠治理好天下。
49，聖人常無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者，吾亦信之，得信。聖人在天下，歙歙為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
譯文：聖人沒有一般人的私慾， 而是把百姓的願望作為自己的願望。善良的人，我會善待他，不善良的人，我也以善意對待他，結果就會使他也變得善良。誠實之人，我信任他，不誠實的人，我也信任他，結果就會使他變也變得誠實起來。聖人治理天下，要使天下人的思想都變得混沌模糊。百姓都喜歡多聞博見，而聖人要使他們都變得天真單純的孩子一樣。
50，出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三；人之生，動之死地亦十有三，夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，陵行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
譯文：人從一出生就開始走向死亡，其中，長壽的約佔十分之三，短命的約佔十分之三；為了生存而勞碌奔忙，結果反而加速死亡的也約佔十分之三，這是為什麼呢？是因為他們太過分地去追求保養生命的物質條件，結果適得其反。聽別人說，善於保護生命的人，在陸地行走不會受到兕牛和猛虎的侵害，在戰爭中也會免遭殺傷。因為兕牛找不到用角去觸他的地方，猛虎也尋不到用爪子去抓他的機會，兵器又無法去刺向他。以上這些是為什麼呢？因為他本身沒有進入這些可以致死的境地。
5l，道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
譯文：“道”使萬物得以產生，“道”使萬物得以畜養並繁殖，物質使萬物得以成形，環境使萬物得以成長成熟。因此天下萬物沒有不尊崇“道”和重視“德”的。“道”被尊崇，“德”被重視，並沒有人下令要他們這樣，而是萬物本身自然而然地要永遠去這樣做。所以是“道”使萬物得以產生，“德”使萬物得以養育，道和德使萬物生長髮展，使萬物成熟，使萬物得以養護。道和德生養了萬物卻不佔有它們，幫助了萬物卻不依賴它們，成就了萬物卻不做它們的主宰。這應該說是最高尚的品德。
52，天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。啟其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。
譯文：天下萬物都有一個起源始點，可以把這個起源看做萬物的母體。掌握了這一根本，就可以憑此來了解萬物的屬性。認識了萬物的屬性，回頭再堅守這一根本，就會終生沒有危險。閉塞貪慾之門穴，終生不會遭受辛苦。放縱奢望，碌碌多為以求過多的外物，終生不得安寧。能洞察細微叫做明智，能保持柔弱叫做剛強。發揮長處，做到明智，不給自己招致災禍，這就是遵循了大道。
53，使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是為盜竽。非道也哉！
譯文：假如我多少掌握一些常識的話我就沿著正路行走，而生怕誤入歧途。大路非常平坦而寬闊，而有些人偏偏喜歡走歪路。朝政極為衰敗，農田極為荒蕪，老百姓的倉庫也極為空虛。而統治者卻身穿華麗服裝，腰佩鋒利長劍，酒足飯飽，搜刮佔有大量的財物，這樣的人可以說就是強盜頭子。這是違背道義的呀！
54，善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
譯文：善於建樹的沒有力量能動搖其意志，善於保持的沒有力量能改變其信念，子孫憑藉這種意識，可以使對祖先的祭祀永不斷絕。用這種意識來修養自身，個人品行就會變得純真；用這種意識治理家庭，美德就會感化全家；用這種意識來管理鄉里，美德就會推及鄉里；用這種意識來整頓國家，美德就會遍及全國；用這種意識來治理天下，美德就會普及天下。所以要通過掌握自己的行業來了解他人的內心，通過認清自家的處境來了解別人家的冷暖，通過觀察所處的鄉里瞭解其他鄉里，通過觀察自己的國情瞭解他國，通過觀察今日之天下了解過去和未來的天下。我憑什麼知道天下的原則並以此來觀察天下的事情呢？就憑藉這樣的原則。
55，含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
譯文：一個人所具有的高尚品德，能像嬰兒一樣純真，那麼毒蟲就不會去蜇他，猛獸就不會去抓咬他，兇鳥就不會去攻擊他，身體雖然柔弱無力，然而手握東西卻會握得很緊。嬰兒不知道男女交合之事，但生殖器會自然勃起，這是因為他精力充足；成日號哭聲音卻不嘶啞，這是因為他元氣柔和。懂得保持這種“柔和”，可以說懂得了道，懂得了道叫做明智。有益於生命的叫做祥瑞，能夠控制自己的慾望就叫做剛強。事物強盛到極點就會走向衰老，衰老是不遵循道的結果，不遵循道就會短命。
56，知者不言，言者不知。塞其兌閉其門，挫其銳解其紛，和其光同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
譯文：掌握道的人往往不善於言詞，誇誇其談的人並不一定具備什麼真才實學。抑制人們的貪慾，絕斷人們的妄念 ，挫去人們的鋒芒，排解人們的紛爭，互補人們的長處，同化人們的弱項，這就叫做大同。進入大同境界的人，既不可能親近他，也不可能疏遠他；既不可能使他得利，也不可能使他受損；既不可能使他尊貴，也不可能使他卑賤。這樣的人為天下人所尊崇。
57，以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：“我無為而民自化；我好靜而民自正；我無事而民自富；我無慾而民自樸。”
譯文：用公正的辦法治國，用欺詐的手段用兵，用清淨無為之道來統領天下。我根據什麼知道應該這樣呢？根據如下：天下禁令越多，百姓越貧窮；民間的武裝越精良，國家越混亂；人們對技巧的講究越多，邪門歪道越容易產生；法令越明晰，盜賊越會不斷增加。所以聖人說：“只要我無為，人民就會自然歸順；只要我清淨，人民就會自然安寧；只要我不朝令夕改，人民就會自然富足；只要我無慾，人民就會自然淳樸無爭。
58，其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
譯文：為政者處事寬和，人民就會變得淳厚、樸實。為政者政策苛刻，人民反而會變得狡詐。災禍啊，幸福就緊跟在它的身邊；幸福啊，災禍就潛伏在它的裡面。誰能知道最後的結果是怎樣呢？沒有永恆不變的東西。正確會變為邪惡，善良會變為兇狠。人們迷惑於偏見，由來已久了。因此聖人端正自身卻不為難別人，剛正不阿卻不傷害別人，堅持正道卻不強人所為，成就輝煌又不自我炫耀。
59，治人事天莫若嗇。夫為嗇是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢長生久視之道。
譯文：管理百姓，侍奉蒼天，最好的辦法就是在無為中有所積蓄。在無為中有所積蓄，也就是防患於未然。防患於未然，也就是花時間修養自己的品德。修養好自己的品德也就能無往而不勝。無往而不勝，就沒有人能估量出你擁有的力量。有了無法估量的力量就可以擔負起治理國家的重任。掌握了治理國家的大政方針，就可以使國家長治久安。這就是使一個國家根基牢固、永不衰敗的途徑。
60，治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
譯文：治理國家就像煎小魚那樣，不能經常攪動它。按照道理來治理天下，那些鬼就會失去靈驗。不只是鬼失去了靈驗，神也不會再去傷害民眾，聖人也不會傷害民眾。鬼神都不去傷害民眾，民眾則會受益於他們的恩澤。
61，大國者下流。天下之牝，天下之交。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
譯文：大國要像海洋居於百川的下游一樣，這樣天下就會歸屬於它。凡是居於天下最低下的位置的定是天下百川交匯的地方。雌性總是憑著柔靜的儀態征服雄性，因為柔靜也是一種低下的表現。所以大國用謙下的態度和小國相處，就能取得小國的歸附；小國用謙下的態度去對待大國，就能受到大國的庇護。所以有的謙下能換來別人的歸附，有的謙下能取得別人的庇護。大國不要過於想得到小國的擁戴，小國不要過於想得到大國的庇護，二者若想各得所需，大國更應該注意謙下忍讓。
62，道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴。
譯文：道是萬物之源， 是善人的珍寶，也是不善之人藉以保全自己的東西。動聽的話可以換來別人的尊重，美好的品行可以獲得別人的崇敬。即使人們不崇尚美好，又有什麼理由棄道於一旁呢？所以在天子即位或三公上任時，即使獻上大玉璧、駟馬這樣的重禮，也不如穩坐在那裡把道理講給他們聽。從古以來人們重視道的原因是什麼？不就是為了依靠它有求必得、有罪得免嗎？所以道是天下最珍貴的東西。
63.為無為，事無事，味無味，大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
譯文：把無為當作有為，把無事當作有事，把無味當作有味，以小為大，以少為多，以德報怨。解決難題要在它還容易解決的時候開始，成就偉業要從很小的事情做起。因為天下的難事都開始於容易的事，天下的大事都開始於小事。因此聖人從不自以為是，所以才能有所成就。輕易許諾的，註定難以兌現；把事情看得越容易，越會遇到困難。因此聖人做事從不敢掉以輕心，所以他始終沒有做不成的事。
64.其安易持；其未兆易謀；其脆易泮；其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木生於毫末；九層之臺起於累土；千里之行始於足下。為者敗之；持者失之。是以，聖人無為故無敗；無持故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物自然而不敢為。
譯文：局面穩定時，容易維持；事物還沒有不穩定的因素出現時，容易對付；脆弱的東西，容易毀滅；微小的東西，容易消散。要在事情還沒有發生的時候就做好準備，要在國家還沒有出現混亂時就注意治理。參天的大樹，是由小苗一點點長成的；九層的高樓，是由一筐筐土築起的；千里的行程，是開始於腳下的。如果不按照規律勉強地去做事，必然就會失敗；如果窮奢極欲地佔有，必然會有損失。所以聖人不強力妄為，因而不會失敗；不隨意佔有，也就無所損失。人們做事，常常在快要成功的時候失敗。所以，掌握了道的人做事在即將成功時仍會像開始時那樣慎重，因而也就不會失敗。因此聖人想得到的東西是一般人不感興趣的東西，他們不看重一般人所貪求的貨物；聖人學習的東西是一般人不願接受的，並以此來糾正眾人的過錯。聖人按照萬物的自然屬性去幫助它們成長和發展，而不是去隨意干涉。
65，古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式，常知稽式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
譯文：古時候善於按照道辦事的人，並不是用它使百姓聰明，而是要用它使百姓變得愚鈍。百姓難以管理，原因在於他們知道得太多。所以說用智慧治國提倡計謀巧詐，是國家的不幸；不用計謀巧詐治國，才是國家的福氣。要知道以上兩條是治國所必須掌握的法則，永遠掌握著這一法則，就可以說是具有了極高的素質，有了這極高是素質意義深遠，它將反作用於具體事物，這樣，你所做的一切將會是一帆風順。
66，江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人居上而民不重，居前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
譯文：江海之所以能容納百川，原因在於它樂於處於百川的下游，所以才能使百川彙集。因此要想統治人民，必須用言語對人民表示謙恭；要想領導人民，必須把自己放在人民的後面。所以聖人居民之上而人民並不感到壓迫，處民之先而人民並不感到妨礙。因此天下人都樂於擁戴他而不感到厭惡。因為聖人不與人相爭，所以天下也就沒有人能夠與他相爭。
67，天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
譯文：天下人都認為我講的道太大了，似乎跟什麼都不一樣。正因為它太大，所以才與其他物不同。如果像個什麼具體東西，它早就變得微小了。我有三條原則，我掌握著它們並保持經常運用它們：一是柔弱，二是無為，三是不居於天下人之先。保持柔弱，所以才能勇猛；保持無為，所以才能有所為；不敢居於天下人之先，所以才能成為萬物的首領。現在如果捨去柔弱，而只是爭強好勇；捨去無為，而只求無所不為；捨去退讓，而只求爭先，結果只有死亡。保持弱靜，靠它作戰就能勝利，憑它守衛就能堅固。天要救助一個人，其辦法就是讓他處於柔弱狀態。
68，善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
譯文：善於帶兵的人不依賴個人的勇武，善於作戰的人不會怒形於色，善於克敵的人不和敵人發生正面衝突，善於用人的人先對人表示謙恭。這就是與人不爭的品德，這就是藉助別人力量的辦法，這就叫做符合天的運行規律遠古最高的法則。
69，用兵有言：“吾不敢為主而為客；不敢進寸而退尺。”是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若哀者勝矣。
譯文：常用兵的人這樣說過：“我不敢主動的進攻別人，而寧願被動地防守；我不敢貿然前進一寸，而寧肯後讓一尺。”這就是說，不要隨便調動軍隊，不要隨便決定開戰，不要隨便進攻敵人，不要隨便使用兵器。用兵打仗最大的災禍就是輕易與人交鋒，輕易與人交鋒就是違背了道。所以兩軍力量對等時往往是奮力抵禦的一方獲勝。
70，吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。
譯文：我的主張很容易理解，也很容易實行。然而天下竟沒有人能夠理解，也沒有人肯去實行。我提出的主張都是有一定的主旨的，我要求做的事也是有一定依據的。由於人們太無知了，所以不能理解我。能理解我的人太少了，能效法我的人更為難得。因此聖人常常是懷著超常的才智，卻沒有機會去展示。
71，知不知，上；不知不知，病。夫惟病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
譯文：懂得了，也不自滿自誇，是修養很高的人的表現；不懂而裝懂，是一種淺薄的病。如果能夠把這種病看作病，因此就不會有病。聖人是不會有這種病的，是因為他把這種病當作病，所以他不去那樣做。
72，民不畏威則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
譯文：當百姓不害怕統治者的強權政治時，統治者的地位就危險了。統治者不要逼迫百姓不能安樂地生活在自己的家園，不要堵住百姓維持溫飽的生路。只有不去壓迫百姓，百姓才會不去反抗。所以聖人有自知之明而不自我表現，有自愛之心卻不自示尊貴。因此應該拋棄後者而保持前者。
73，勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故 ？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，姍然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
譯文：一味顯示自己勇敢無畏的人很容易遭遇殺身之禍，勇於退讓的人就容易生存。這兩種勇的結果有的得益，有的受害。天所討厭的東西，誰能知道它產生的原因是什麼呢？因此連聖人也難以解釋這個問題。天的運行規律是不爭奪而善於獲取，不說話而善於應答，不召喚而自動到來，胸懷坦蕩而善於謀劃。天就一張廣大無邊的網一樣，看似稀疏卻從不會有所遺漏。
74，民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。
譯文：當百姓連死都不怕了，用死去威脅他們能有什麼用呢？如果百姓一直是怕死的，那麼對於那些邪惡的人，我就把他們抓來殺掉，誰還敢去行惡？永遠應該由天地自然去懲罰惡者。代替天地自然去懲罰惡者，這好比代替技術高超的木工去砍削木頭一樣。代替技術高超的木工去砍削木頭，很少有不傷著自己手指的。
75，民之飢，以其上食稅之多，是以飢；民之難治，以其上之有為，是以難治；民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
譯文：百姓受餓，是因為統治者徵收苛捐雜稅太重，所以受餓；百姓難以統治，是因為統治者恣意行事，任意妄為，所以難以統治；百姓不懼怕死亡，是因為統治者的生活太過於奢華，所以百姓不怕冒死一爭。那些不一味追求享受的人，高明於養尊處優的人。
76，人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大居下，柔弱居上。
譯文：人降生時身體是柔弱的，死後身體是僵硬的。萬物草木初生時是柔弱的，死後是枯槁的。所以追求剛強是條死亡之路，保持柔弱是條生存之路。因此窮兵逞強就會遭受滅亡，樹木粗壯超群了就會遭受砍伐。凡堅硬強大的東西最終總是處於下面，柔弱微小的東西卻總是居於上面。
77，天之道其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不居，其不欲見賢。
譯文：天的運行規律不是很像張弓拉弦嗎？高了就壓低一點，低了就抬高一點；緊了就松一點，力不夠就再補上一點。天的運行規律是減去有餘的而補給不足的，社會的法則卻不是這樣，而是剝奪不足的去供奉給有餘的。誰能夠把富餘的東西奉獻給天下人？只有懂得道的人才會去這樣做。因此聖人幫助了萬物而不憑仗它們，居功而不自傲，並且他也不願張揚自己的美德和才能。
78，天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：“受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是為天下王。”正言若反。
譯文：天下沒有比水更柔弱的東西了，然而穿透堅硬岩石的力量沒有能夠比得過它的，也沒有能夠代替得了它的。弱勝強，柔勝剛的道理，天下人都知道，然而卻沒有人能夠照著做。所以聖人說：“能夠擔負國家的屈辱，這才算是天下的主宰；能夠承擔國家的災難，這才算是天下的君王。”這些正面的話聽起來就像反著說一樣。
79，和大怨；必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，恆與善人。
譯文：即使調解了仇恨，也一定還有餘怨；用德來回報怨恨，怎麼能算是妥善的辦法呢？所以聖人即使握有討債的契約，也不向人討要欠債。具有高尚品德的人握有借據，也不向人索取，而沒有高尚品德的人會像收稅的人一樣苛刻。天道對誰都不偏愛，它總是幫助以善行事的人。
80，小邦寡民，使有什佰之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰邦相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
譯文：國家要小，人口要少，即使有各種功效很全的器械也不使用，使人民珍愛生命而不隨意遷移。即使有車船，也無需去乘坐它們；即使有鎧甲兵器，也沒有機會去使用它們；讓人們迴歸結繩記事的原始狀態之中。要使百姓食物豐盛，服飾華美，居住安宜，舒適自然。鄰國互相望得見，雞狗之聲互相聽得到，而人們直到老死也不往來。
81，信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道利而不害，聖人之道為而不爭。
譯文：真實的話並不好聽，好聽的不全是真話；樸實的人不善辯，善辯的不一定是什麼好人；明白道的人不一味地追求知識的廣博，知識廣博的人不一定會有深刻的見解。聖人從不積攢財物，他總是傾盡全力幫助別人，由此，他自己卻愈發富有；把一切給予了別人，他自己反而更加充實。天的運行規律是施利於萬物而從不傷害它們，聖人的處世準則也是隻幫助別人而決不與人爭奪。
閱讀更多 那時天藍6688 的文章
