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《道德经》的根魂是柔弱胜刚强和道法自然，道德经第四十一章讲道的原理讲的很清楚:“反者道之动，弱者道之用，万下万物生于有，有生无。”也就是说道的本性和运动与我们人类的自然的本性欲是相反的，而道只追求柔弱处下与大自然和宇宙相适应的自然如水柔弱胜刚强的运行，因为道诞生于宇宙自然的混沌虚无中，而万物生长的规律却是道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳。
看《道德经》第四十二章讲:“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气为和。人之所恶，唯孤，寡，不谷，而王公以为称也。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。”也就说明老子写道德经的本意是反对强暴的事物，而崇尚顺应自然柔弱处下以柔弱胜刚强的自然生存原理。
包括《道德经》第四十三章讲:“天之之至柔，驰骋天下至坚，无有入无间。吾是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希及之。”也说明老子他本人巳对道的本性研究的很清楚了:“天下最柔弱的东西却驰骋于天下最坚硬的物质世界。”
到《道德经》第四十四章讲:“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”
到《道德经》第四十五章讲:“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若诎，大辩若纳，大巧若拙，其用不屈。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。”
到这里老子他本人巳基本把大道的规律本性和作用巳讲的很清楚了，其它那些章中讲有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。企者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘形。物或恶之，故有欲者不处。有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
也就说明《道德经》的魂和根是道法自然无为处下柔弱胜刚强，以天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间，行不言之教，做无为之益，天下希及之，
道法只能对懂道的人去讲才行，对不懂道的人去讲道如对牛弹琴。
为学日益，为道日损，损之又损，以至无为。
上士闻道，勤而行之，中士闻道，若存若亡。
下士闻道，大笑之，不笑不足以是道。
重为较根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超物。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。
一身转战三千里，一剑曾当百万师。
三分战略定天下，七分执行定输赢。
《道德经》的根与魂就是无为而治，柔弱胜刚强与道法自然。人法地，地法天，天法道，道法自然，行不言之教，做无为之益。
知足常乐桃花飞雨
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用户乾卫
道德经的根本是平衡，动中达静，静中见动。所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物。”就是一个由无到有，由静至动的过程，并在动中达成新的动平衡。道家的平衡不是死寂，不是死平衡，而是动平衡。我们知道，三角形是最简约的稳定形，三角形就是最基础的动平衡。
通过“平衡-失衡-再平衡”的过程，世界实现动平衡的运转闭环。太极图中的阴阳鱼，也表现的就是这样一个过程。
柳城耿直人戴大
根本就没有什么“道德经”，看看73年马王堆帛书，在来说话，
一理三丗
《道德经》分为道经和德经，共八十一章，五千余字。
道经主要讲“天道”和“人道”，以“人道”为主，阐述了许多做人的道理，但老子提倡的做人道理和行为准则，却往往和世俗观念相反。例如：
无为。不做无意义事物，不做无效的管理，不做无用功，不妄求，不奢靡，清心寡欲，生活极简……人生，专心致志做一件或几件自己感兴趣的事，这就是最大作为！
不争。淡泊名利，不争不抢，得之欣然，失之坦然，保持一颗平常心。不争的结果是，该得的都得到了。
处下。低调收敛，光而不耀，谦虚谨慎，姿态放低，刻苦努力，贮备能力，“是金子总会发光”。有本事的人越低调，众人越抬举，处下的结果是居高！
柔弱。不逞强，甘示弱，忍辱负重，对别人避其锋芒，对自己不露锋芒，避免争斗等。结果是柔弱胜刚强，不战而胜。
身退。见好就收，知足，知止，让名利，让权位，退后位。其结果是避其祸害，全身而退，明哲保身；身退反而被推前，让权得权，让利得利，让名得名。
最后一章，老子把“天道”和“人道”总结为“天之道，利而不害，人之道，为而不争。”还说“天之道，损有余而补不足；人之道，损不足以奉有余。”
德经则阐述了真善美等道德理念，与常人理解的有很大差异，但都能起到振聋发聩的作用！
……
总之，《道德经》的智慧，贯穿与“弱者道之用，反者道之动。”这一主线中，与世俗观念，与人的本性，与一些常识性的思维，反着来，不但不会丢失什么，反而都能取得意想不到的效果！
反着来，在妙用，一切尽在不言中！
静一号普洱茶
《人类思想的珠峰：道学》
【一点倡议】西方曾称，中国无哲学。可数千年来，唯一延锦未断的中华民族，竟无哲学？此说显无道理，或属短视。“哲学”这一概念，源自西方的话语，东方和西方在其涵义的理解和诠释上，差异明显。可以共识的一点，是将哲学视为智慧之学。而中华民族智慧之学的大成者，自然当属老子和他的《道德经》，这无疑等观于西方的哲学。老子是中华民族最高境界的哲人，其《道德经》是中华民族的世界观与方法论的最高集成。可是，不知为何，国人多称其为道家，甚至常与道教混同，实觉此等名义并非最佳之命名。故而，本人多年来一直尊称为其为“道学”，或“中国道学”，这样可以区别于西方的“哲学”，亦可体现中国文化之特色与特征。事实上，西方很多的哲学家，很早就从“道学”中启智获益，视其为哲学之先哲。在此之倡议，认同者随缘，共举为是。
第一，论道学之根，根在“天人合一”。
老子，是中国历史上第一位、也是其影响最深、最远、最伟大的哲人，其道学是整个中国哲学的核心，他的影响触及到全世界。有一说法，《道德经》在全世界的发行印量排行第二，仅次于《圣经》。《纽约时报》曾列出全世界古今最有影响力的十位作家，老子居于首位。道学的影响力是触及全人类的。
“天人合一”的道学思想，视“天”为“道”，视天与人的和合为“真理”、“法则”，它不仅是一种思想、思维，而且是一种天然的状态、自然的规律。宇宙自然是大天地，人则是一个小天地，人和自然在本质上是相通的，故一切人事均应顺乎自然规律，达到人与自然的和谐。所以，老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“天人合一”的思想和思维就是道学的根，也是植造和滋润中华文化的根。
第二，论道学之脉，脉在“道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物不论如何演化，其中都存有最原始的“道”，道是万物存在以及运行的根本逻辑。此逻辑便是道学所论之脉。
老子的道学作为一种思想和思维，具有放之四海而通世共运的意义，对于人类文化交流、建设和谐社会、推动命运共同体、维护地球生态平衡，乃至人与自然的共生共存、精神与物质的辨证交互作用、人体潜能的开发利用等方面，永远是一个参照系，都将旷日持久的发挥难以估量的巨大作用。
第三，论道学之魂，魂在“道可道，非常道；名可名，非常名”。
“道可道，非常道；名可名，非常名”是老子论述的中心思想，并贯穿于整个道学的内涵之中。这句话位于《道德经》的开篇，居于第一章之首，而以后的所有的章节几乎都是围绕这个中心思想而进行的纵横交织的论述。
中国古今有见识的学者，都断言中国文化的根是道学。《抱朴子》直言：“道者，儒之本也；儒者，道之末也。”学者王西平先生在《老子辨正》一书写道：“老子关于道的理论，其预见性、概括性、客观性、科学性是无与伦比的。”而恰恰“道可道，非常道；名可名，非常名”这一开篇之首言，成为千百年来乃至于今，人言人殊、见仁见智、争论不休、悟之有悟的超然命题。可这正是道学之睿睿大智的中国式表达，每一位阅读者、学习者、践行者，都会驰骋八荒，得出自己的看法和见解。这就是老子的智和道学的魂。
银河道士
夫物芸芸，各复归其根。
万物并育小事不小
《道德经》之魂，就应是“道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化。”及“执古之道，以御今之有。”及“爱民治国，能无为乎？”及“为无为，则无不治。”及“我无为而民自化。”及“不言之教，无为之益，天下希及之。”以及“圣人无常心，以百姓心为心”与“故有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。”
正因此，老子希望人类社会能高扬起“尊道贵德”的大旗，及“唯道是从”地以道无为法治的模式与立契治天下，而不主观有为地瞎掰乱折腾，这样就能够“道者同于道”地促使社会自正自化得向前发展与进步。
这就是老子《道德经》之魂，也是其宗旨与精髓。
由此可见，老子《道德经》绝不是某些人所说的，是消极避世与反文明反社会的学说，相反它则是一本积极救世与治世的宝典。
更毋庸置疑的是:老子学说必能与天地同德及与日月同辉地造福全人类！
有德司契
《道德经》的根是“无”，脉是“力”，魂是“数”。
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消效仿自然，敬畏自然，顺应自然，融入自然，利用自然。这五个自然，便是道德经的根脉魂。
五个自然法则，是自然之道与意识之德的完美结合。自然力量无穷，时空无限，都是因道而生，因道而运，人类智慧有限，唯有顺其自然无为，体道而行，任何人类意志，对自然的破坏和渺视，都会受到自然的惩罚，从而远离道所主导的本原宇宙世界。虚心谦退，必信必诚，涣而去私存妄，无所障碍，敦而敦厚淳朴，不受污染，不假雕琢，旷而虚怀若谷，宽容万物，浑然一体，超凡脱俗。遵循规律，顺其自然。无为即道，当我们把所有原则、规律掌握、运用到极点之时，这些条条框框已经融入了我们的血液，所有事情都无需过多思考，只要按照常理顺其自然的让它发生，就是最对的选择。人应该顺从自己的本性，顺从自然地法则与大自然一起活着。
