老子的《道德經》中說“天地不仁,以萬物為芻狗”,這句話到底是什麼意思?

廿由八曬


喜歡看修仙小說的朋友,常常會被神奇的修仙功法所吸引,甚至會幻想如果我能擁有這一身飛天遁地旳本事才好,可你們知道現實生活中的修行者是怎麼樣的嗎?我,算是半個修行者,在沒有人引領的情況下,摸索著練了幾十年,直到五六年前才知明白所謂的功法,其實是兩層意思,功靠練,法靠悟。筋骨皮肉練的再好,如果不“明道",終究只能是一個沒有境界的武夫,《道德經》在我多年的研讀過程中,結合修行獲得了一點有別書本上的理解,在我與朋友們分享的同時,也希望能得方家的指點。

天地不仁,以萬物為芻狗……出自《道德經》第5章,說實在的對於這段話的解釋,從古至今的各種版本加在一起,都可以出版一本超1OO萬字的書了。但是,不管哪種解讀,我個人以為都背離老子的原意,或者說,我們所見過的解讀只是望文生意的表象,我這樣說可能會遭人唾罵,如果我今天要不說一個令人信服的理由來,只怕都要遭廣大網友口誅筆伐了。

首先,要解讀《道德經》的真正奧義,我們不能把自己當作凡人,我所說的凡人,就是一個有著正常思維的、需要每天吃喝拉撒的普通人,也就是《道德經》說的“下士”,要讀懂《道德經》,我不能平視或仰慕,是要站在雲端之上向下俯看。北冥有魚,其名為鯤。鯤之大,不知其幾千裡也,化而為鳥,其名為鵬。鵬之背,不知其幾千裡也,怒而飛,其翼若垂天之雲……莊子為什麼要加一個“鵬之背“呢?不要這三個字似乎也便不影響文章的意境,對吧。其意義何在呢?其實,在這兩句話中,莊子告訴了我們三個含義,一個就是“怒而飛”的氣勢;再就是鯤鵬不管有多大,飛多高,我莊子都在上面俯看。是不是有點孫悟空了逃不出如來佛手掌心的味道呢?而在《逍遙遊》中的鯤鵬再大,也逃不過莊子的法眼去,三,莊子是一個旁觀者。這就是我要說的《道德經》解讀之法。

人們常說,人所處的高度和地位不一樣,他的眼界也就不一樣。就像人們交際的圈子,如果只讀了小學,你交往的圈子大都是小學時的同學;讀了中學圈子就大都限於中學;如果你是大學甚至於是研究生或者是博士畢業,你的交往中還存在小學和中學這樣圈子嗎?道德經開篇不就說"道可道,非常道"嗎?不是說“天大,地大,人亦大"嗎!因此,我們在讀《道德經》時要敢於腦洞大開。如果結合列子和莊子讀道德經,收穫則會更大。

其次,我們讀《道德經》要從儒家思維裡面跳出來,把自己當作是一個旁觀者,也只有這樣才能真正理解《道德經》的真髓。為什麼呢?因為儒家將《道德經》斷章取義了。瞭解一點《道德經》源流的朋友應該知道,《道德經》原來的書名叫《德道經》,德在前道在後。同時大家也知道自從董仲舒提出"罷黜百家,獨尊儒術"之後,道家就衰落了,董仲舒這樣做的目的當然是為統治階級服務,大家應該知道孔子曾數次問道於老子,然而我們在讀的時候,卻往往忽視了《道德經》中《德》這一部分的敦敦教言。老子的本意是讓平凡旳人們在日常生活中感悟道的存在,而儒家卻將其變成統治者統治人們的道德枷鎖,這不是斷章取義是什麼?因此,我在此有必要給朋友提示一下,讀《道德經》先讀《德》後讀《道》,這樣去理解去解讀《道德經》就容易多了。

第三,對於“天地不仁,以萬物為芻狗…”的解讀,“不仁"和"芻狗“這兩個詞是重點,如果對這兩個詞的理解發生了偏差,就真應了“差之毫釐,失之千里"這句話。"天地不仁",我們能看到三種不同的解讀:一是否定句,即天地很不仁愛,或者乾脆是仁愛的反面;二是反問句,天地如果不仁愛。 三是排除句,天地無所謂仁愛。

然而,我認為這三個解讀都偏離了老子的本意,生活中我們人最能體會“道味"的有兩種情況,一種是生病,另一種就是男女交歡。也許你會說我是不是瘋了,但我可以明確告訴你,這是無可爭辯的事實。因為一個人的病痛除了患者,男女之事除了經辦人,別人是無法體會得到箇中"痛、快“的。“病“就如同“悟道“一樣,你懂了就懂了,悟了就是悟了,只可意會不可言傳,局外人根本感受不到,所以中醫才會有“不仁“這個詞——麻木不仁。我們常把道家稱之為"黃老之學”,有點歷史知識的朋友都知道,道是從巫分離出來,而醫則更是如如此。我們常說了解事件的最好辦法是把“根子“挖出來,因此,“不仁"的解讀應該中醫的角度去解讀。麻木不仁這個成語,是從中醫借用過來的。這裡仁指的是感覺或知覺。而絕不能解釋為“仁愛"。

芻狗:現在對“芻狗"這詞解讀,百分之百分都說成是:祭祀所用草扎的狗。這,這純粹就是胡說八道嘛,我們翻開歷史看一看,在老子那個年代,在祭祀天地和祖先的時候,不用人去殉葬就已經很難得了,會用草狗去敷衍天地神靈和先祖?就算是現在,逢年過節祭祀去世的先人都還要擺點酒肉,何況幾千前的人呢?古人認為,祭祀是非常神聖的事情,並置有專門的機構——禮部,周朝的時候分得更具體,而且每次祭祀的事情還要錄刻在甲骨或青銅器上,《周禮》也因此而名,不然孔子為什麼要復禮?復的又是什麼禮呢?如果真是用草扎的東西祭祀,為什麼沒有傳下來的痕跡?牛羊豬這"三牲祭禮"一詞又從何而來呢?這也是我前面什麼說要跳出儒家思想的原因,因為這是仕大夫們為維護統治階級的利益說給老百姓聽的。你們這些個刁民有什麼好怨的?為了祈求你們能過得好一點,連祭祀天地神靈和先祖祭品都用草狗代替了,難道你們不知道狗肉上不了席桌?不規規矩矩的做順民,想造反是不是?

那麼“芻狗”是什麼東西呢?芻狗是一種蟲,或者說是螻蟻。你也許會問我證據呢?證據得從蘇軾給改王安石詩說起,說,蘇軾去拜會王安石時,他看老王在紙上寫著:明月當空叫,黃狗伏花間。小蘇心想老王是不是老年痴呆了?明月能叫嗎?花朵能趴得了狗嗎?於是就將老王的詩改為“明月當空照,黃狗臥花陰“,小蘇辦完事在回家的路上,偶聽幾個小孩說到黃狗是一種蟲時,才知道自已把老王的詩改錯了。而且現在許多地方都還有把蛄螻、地蠶叫做"狗"的習慣。好了閒扯淡這麼多,下面我來把正文給解讀出來。看著是不是通講。

“天地不仁,以萬物為芻狗“:天地呀是沒有感知力的(對什麼都麻木不仁),它高高在上,不過是把這世間的萬事萬物當作螻蟻罷了。

“聖人不仁,以百姓為芻狗“:道德經裡的聖人,不是那些無所不知 ,無所不能的人。文中的聖人指是“王",即統治階級。在《道德經》中“王,邦、國"等字出現的比例是相當高的,因此,我才認為應當把“聖人"解讀為“王“。

“天地之間,其猶橐龠乎?虛而不屈,動而愈出”。這句話的重點在“不屈"一詞,一直以來“屈“都被解釋為“枯竭“,但我認為最正確的解釋應該是"虧“,繁寫體的“虧"。虧,氣不足為虧。與月亮盈虧之意同。不虧:圓滿,充實。

天地之間,不正像一個大風箱嗎?你感覺它是虛無的,但實際上卻是圓滿充實的,不去拉動風箱則罷,只要去拉動風杆不管進出,就都能感覺這種“虛中有實"的存在。

修行悟語:中國人有個很奇特的現象,就是不信鬼神不信天,在面對天災和挫折的時候,還會喊出人定勝天,我命由我不由天的豪言壯語,因此,道家提出了天地是大宇宙人是小宇宙的修行理論,即“天人合一"學說。而道家修行者更是認為“我即是天“,除"我”之外的一切,都是"芻狗"。

聖人。我在前面說過,文中的"聖人"應該解讀為“王",修行者認為能主宰自已的"王",只能是自已的意識,即修行者的元神。除此之外所有可能影響到自已的色、聲、意、觸等感覺都是“芻狗",都應該對其"不仁“。

橐龠。人的橐龠即肺,意指呼吸。普通人最能體會到修行者行為的就是呼吸,因為呼吸是人的本能反應,沒有人會時刻注意呼吸,所以人人都能做到"忘息”。如果一個人能把所有影響、或者干擾自已的因素像呼吸一樣忘掉,那麼他就可以說是一個有道行的修行者了。修行者對"芻狗”不是摒棄,也不是“不仁"而是“忘“。忘形,忘情,忘神,只有忘記一切才能入靜(入定),才能把自己的身心完全融入"道"。才能體會“虛而不屈“。怎麼去實行這目標呢?答案就是"多言數窮,不如守中”。不偏不倚為"中”,即自已的真意。“守中“即守住自已的真意。借用《岳陽樓記》文中之語喻之:不以物喜,不以己悲。

如是也。

(在我的頭條空間裡,有更多的修練體會和對《道德經》的領悟,感興趣的朋友儘可一觀,若能提出不同見解,本人萬分感謝!)

有朋友在評論區留言,問多言數窮怎麼解讀,我本來已經回覆了,但又怕其他朋友沒看到,就重新編輯發出來。

多言數窮:說了很多的話(或理由)數(這裡應該讀shǔ音)羅列,窮:窮盡。這是一個倒裝句。解讀:說再多的話,羅列再多理由(有什麼用?),還不如守自已的真意。

這句的含義與王陽明的“知行合一”的意思差不多。


四寶齋


老子其人與《道德經》

老子,本名李耳,又名老聃,出生在春秋末期,古代著名的思想家和哲學家。老子創立道家學派,“儒、道、釋”三家構成了中國傳統哲學的根源,所以老子同樣被奉為聖人之一。

老子的思想對中國哲學發展具有深刻影響,其思想核心是樸素的辯證法。在政治上,老子主張無為而治、不言之教;在權術上,老子講究物極必反之理。在修身方面,老子是道家性命雙修的始祖,講究虛心實腹、不與人爭的修持。

相傳,老子騎青牛過函谷關,函谷關守令尹喜求他著書傳道,老子於是留下五千言,過關而去。老子著書,就是流傳至今的《道德經》,老子的思想都在這本書中體現。

“人法地,地法天,天法道,道法自然”,這裡的“法”指的是效仿。老子所倡導的道是一種自然之道,天地萬事萬物的生長和消亡,都脫離不了大自然的發展規律。在大自然中不存在特意生長一種事物,也不存在故意毀滅一種事物,天地間的一切事物在自然界任其發展,充滿自由,天地不會橫加干涉,這種自由自在的生長和消亡現象就是“無為而無不為”,也就是老子道的本義。

“天地不仁,以萬物為芻狗”出自老子所著的《道德經》第五章,原文如下:

天地不仁,以萬物為芻狗;聖人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐(tuó)籥(yuè)乎?虛而不屈,動而俞出。多言數窮,不如守中。

要理解老子的這句話,必須首先了解兩個核心關鍵詞——“芻狗”和“仁”。

什麼是“芻狗”?

狗是人類最早飼養的六畜之一,以狩獵為生的上古人類,最初飼養狗也是作為食物來儲備的,在祭祀活動中狗也就相應的成為了一種祭品。當人們飼養的家畜越來越多,食物來源很充足的時候,再加上狗在圍獵中能幫助人們捕獲獵物,狗就不再作為一種食物,作為祭品的狗也就用草扎一隻形象的狗來代替,這個用草紮成的狗就叫“芻狗”。


祭祀活動中的所有祭品,作為人類與神靈溝通的物質,都具有虔誠、禮敬和神秘的色彩,被人們所尊重,當祭祀結束後,這些祭祀往往被丟棄,視同廢物。《莊子·天運》有一段具體生動的描寫:

“夫芻狗之未陳也,盛以篋衍,巾以文繡,尸祝齋戒以將之。及其已陳也,行者踐其首脊,蘇者取而爨之而已。”

意思是說,芻狗在沒有祭祀之前,要把它放在竹筐子裡,用錦繡毛巾蓋著,主祭者還要齋戒沐浴之後才能把它放到祭壇上,等到祭祀活動結束,路上的行人就可以任意的踩踏它的頭和背,砍柴的人還要把它拿去當柴燒。

由此可見,“芻狗”表示一種用完就被丟棄,不被珍惜和愛護的東西。

“仁”是什麼意思?

“仁”通常理解為“仁愛”,本來指人與人之間的相親相愛,在儒家被定義成一種道德。孔子把“仁”作為最高的道德準則和境界,直接發展成儒家的核心思想——仁政。但是從《道德經》中我們可以知道,“仁”一開始的提出者不是孔子,而是老子。

“天地不仁,以萬物為芻狗”,意思是說天地並沒有給自己創造一顆仁愛萬物的心,只是在自然的狀態下,讓萬物自由的生長。在天地間萬物與人類是平等的,人與萬物一樣自然生存,遵循自然規律從“有”到“無”, 不受天地的干涉與支配。自然規律是沒有仁愛之心,偏愛之心,只是人從自我的私心考慮,認為天地也有偏愛和私心存在。

“聖人不仁,以百姓為芻狗”, 老子認為有道的聖人,心如天地,他們要辦的事只要是理所當然,應該去做的,聖人便自然就去做,不是對世人存仁愛之心,才肯去做。如果聖人有了偏愛之心,有了一己私慾,則天下百姓真的就變成“芻狗”了。

“天地之間,其猶橐籥乎,虛而不屈,動而愈出。多言數窮,不如守中”,“橐籥”俗稱風箱。老子用風箱做比喻,來說明天地間的萬物都是在一靜一動中發展的,像風箱一樣,動則生風,靜而藏之,從而進一步說明仁愛之心,不能只停留在口號上,要體現在實際行動中。


END.

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老子在《道德經》中說:“天地不仁,以萬物為芻狗;聖人不仁,以百姓為芻狗。”對於這兩句話,歷來的人常有誤解。芻狗一般認為是祭祀時用草扎的狗,微不足道。很多人將這兩句話解釋為:“天地殘酷的對待萬物,聖人殘酷的對待百姓。”

其實,這兩句話並不能這麼解釋。

老子說的仁,當然指仁愛。但老子說的不仁,就指殘忍嗎?顯然,仁愛的對立面是殘忍,但在仁愛與殘忍之間,卻存在著一個冷漠無情的中間地帶,而這才是老子說的不仁。

比如說,每個人對自己的父母妻兒、親戚朋友都是仁愛的,對於冤家仇人則是冷酷的,但對於沒有關係的路人,則是冷漠待之,不會特別親近,也不會特意疏遠,這就是《道德經》中的“不仁”。

古人認為,天地之上有一個無所不能的主宰之神,他是仁慈的,用陽光雨露養育萬物,特別是他偏愛人類。但是老子卻指出:這樣的主宰者是不存在的,天地對萬物毫無偏私,冷漠以待,任由他們自己發育,並不加以干涉。這就是“天地不仁,以萬物為芻狗。”

老子認為,人要效法天地,而天地的不仁又是效法道的“自然”,即“人法地,地法天,天法道,道法自然。”所以,那些理想的統治者,即聖人,也像天地一樣不仁,聖人對百姓毫無偏私,冷漠以待,任由百姓自由發展。所以“不仁”也就是《道德經》中一直論述的“無為而治”。

其實,“不仁”的道理,直到今天還有意義。比如,十八世紀西方流傳著一句話:“最好的政府是最懶惰的政府。”意思是政府不必對人民干涉太多。而老子的“無為而治”思想領先了西方一兩千年。現代的市場經濟同樣主張政府不能過多幹涉市場,要依靠市場的力量,同樣是一種“無為而治”。


一切有為法,如夢亦如露。我是夢露居士,為你解讀國學經典。歡迎關注,閱讀系列文章。


夢露居士


“天地不仁,以萬物為芻狗”《道德經》第五章。

意譯:天地有所仁或者有所不仁,天地之間生長了萬物,並沒有索取回報或再降恩惠的意思。孕含的道理是:天地對萬物平等,不會厚彼薄此,一切遵循規律,自然發展。我個人認為,他在強調任何事物的產生、變化、發展有其自身因果和規律,與天地仁慈、恩惠沒有絲毫關係!


開闢鴻朦:天地沒有仁恩,把世間萬物當作成祭祀的禮品:“芻狗”是無生命跡象的,祭祀時作擺設是唯一功用,熱鬧過後將其丟棄。引申義是說:事物失去了使用價值,也就沒有了價值,都會成為拋棄的對象!

"天地不仁,以萬物為芻狗"是宣揚眾生平等,即人出生後都不會受到上天的垂青,個體是窮困潦倒或者富甲一方,是一介草民還是達官顯貴完全在於自我選擇的道路與生活方式,強調內因是變化的依據!

天地悠悠,愛憎不顯,無慾無求。萬物生機盎然,活力充沛並非受到天地的親睞。萬物蕭條冷落、黯然失色也並不是因為上天憎恨打擊它們。人的生命有無價值和價值高低取決於個人的智慧與行為,你彰顯了自身價值就能得到利用, 被利用完了,其肩負的使命也結束了。

這話啟發我們,現實生活中每個人都有自己的擔當與使命,人要義無反顧地為自己的責任奮鬥!不要奢望上天會施以援手來照顧你!你的是非成敗,你的辛酸苦辣,悲歡離合根本微不足道,引起不了上天的悲憫與親睞,要關注自我優劣,揚長避短,自建功名利祿!!


希望星晨58298869


老子大約生活在春秋末年到戰國初年,據傳,他活了100歲,傳世作品是5000餘字的《道德經》,雖然只有區區五千餘字,但其廣博、深奧、浩渺的思想,對文化、哲學、宗教、科學、政治等領域產生了十分深遠的影響,因此,《道德經》也成為世界上影響力最大的文化名著之一。

(老子)

在全世界的發行量上,《道德經》是僅次於《聖經》的鉅著。西方近代不少哲學大師,如,斯賓諾莎、黑格爾、尼采等人,在建立個人哲學體系時,都從《道德經》裡吸取了不少思想學說,可見,老子思想早已超出了國界和民族,完全稱得上是人類共有的精神寶藏。

有一句俗語這樣說:老子天下第一。實際上指老子是人類歷史上10大作家第一人,所以這樣稱之。這句話不是自吹自擂,而是上個世紀末美國大名鼎鼎的《紐約時報》評選出來的結果。

《道德經》裡每一句話都有深刻內涵,如果抽絲剝繭地解析,幾乎每句話都可以衍生為一篇長篇大論,就像“天地不仁,以萬物為芻狗”這句話一樣,同樣是濃縮後的精華。

這句話字面意思為:天地之間如果沒有了仁,是因為萬物都喪失了靈魂,形如枯草紮成的狗。

要深入理解這句話,首先要明白什麼是“芻狗”。芻狗是原始社會時期人們做祭祀活動時,用草紮成的形同狗一樣的祭品。

(孔子拜見老子)

原始人對祭祀非常重視,為了祈求平安和五穀豐登,為了向上蒼表明自己的誠心和敬意,往往要事先精心製作許多道具,芻狗就是常用的一款道具,用作祭奠神靈。

當把芻狗製作好之後,會把它裝進精緻華貴的箱子,並給箱子披上用獸皮做成的精美華麗的飾物,然後就虔誠地等待祭祀主持人在約定時日來取走它。

當祭祀活動做完,芻狗即刻失去利用價值和實際意義,會被人們撿去當柴燒。

可以這麼說,在祭祀活動前,芻狗是高貴的神聖之物,也是有靈魂的祭品,但當它完成自己的使命,那麼,它會變得一文不值,甚至遭人厭棄。

老子用“芻狗”做比喻,實際上表達了這樣的意思,世間萬物都是平等的,也沒有任何東西是多餘的,每個東西都有自己的獨特價值,不能因為它完成了自己的使命,就認為它一文不值。

(芻狗)

引申來講,世上每一個人,對待所有人、事、物,都要一視同仁,不愛不憎,不悲不喜,就像天地對待芻狗一樣,沒有任何感情色彩,不會因為它有沒有價值,而愛它或恨它,要像大海那樣,能容納下萬事萬物生和滅,用“無為”的態度審視每個事物的發展規律,只有擁有如此胸懷和境界的人,才是真正的大聖人。


鴻鵠迎罡


老子"天地不仁,以萬物為芻狗"一句,連同隨後一句:"聖人不仁,以萬物為芻狗",這兩句話,引起天大誤解,引發太多討論,很多人斷章取義,曲解老子的本意,把太多人引入字面表義的曲途之中,讓老子無端背鍋,讓老子被莫名摸黑。

因此,為全面瞭解這兩句話的真正含義,需要通讀老子《道德經》第五章,因為這兩句話語出第五章。

以下是我在《時空之外·道法自然》中對第五章的個人理解,供參考。

天地不仁,以萬物為芻狗,聖人不仁,以百姓為芻狗。

天地之間,其猶橐龠乎?虛而不屈,動而愈出,多言數窮,不如守中。

大意譯解:

天地絕無偏愛,對萬物一視同仁(比如都是芻狗),聖人也絕無偏愛,對百姓一視同仁(比如都是芻狗)。

天地之間,多麼象一個風箱,虛靜之時是一片安寂,鼓動起來是一場折騰,形容再多都講不清其間的變化,不如就此打住最好。

可見,老子的書,其實很直白,非常好讀,越讀越來勁,5000字,一個小時就能讀完。能否讀懂真不重要,重要的是讀著非常帶勁。


劉怯之


天地不仁,以萬物為芻狗這句話其實爭議頗多,數千年來,尚無定論,比如到底天地是不是人還是天地不仁不義,到底芻狗是祭祀的草狗還是草和狗,仁者見仁,智者見智,不一而足。下面談談我的看法。

無論老子說這句話是怎樣想的,但以老子的自然觀點來看,天地其實就是老子所言道的表象之一。那麼道這個東西客觀存在,主觀又難以表述。我以為源起即有道,道無所偏倚,一就一,二就二。沒有變通和眷顧,照章辦事,所以萬物或草狗,或草和狗,該昨用昨用,人也一樣,在天地規則前提下,該吃吃,該喝喝,該死死,沒有照顧,人和萬物一樣。

所以下一句:聖人不仁,以百姓芻狗。老子所言聖人,順乎天,合乎道,有自然之心,遵道之變化,能治人者。既然為老子筆下的聖人,當然如同天地一樣,不過天地約束的是萬物,聖人約束的是人而已。

所以,對於天地和聖人的期盼是沒有道理的,他們不會為你而改變。要想活好,只有主動適應天地的變化和聖人的治理。是不是有點兒既然反抗不了,就享受快感的意思呢。其實是一樣的理兒。不過老子說得高大上一點。

放到今天,道家理論除了學究和道士有點興趣,大都沒什麼興趣了。但老子的思想確實光耀古今,能在那個年代講出這樣的話,他本人已經是聖人了,雖然他對聖人並沒什麼好感,並且對費盡心思治理那一套也不感冒,他希望的是小國寡民,雞犬之聲相聞而老死不相往來的無為之世。

所以,盡情享受吧,只要你無力反抗。熱愛生活吧,生活就那樣,你不想也那樣,努力順應時代吧,時代不會為你而改變,努力吧,機會就在你的適應當中。


不是我血色青竹


“天地不仁,以萬物為芻狗”,這句話的意思是:天地沒有偏愛,對萬物都一視同仁,把萬物作為自己的滋養對象,視萬物生死為一個自然的運動變化和發展的過程。其中不仁,是指不偏愛。芻狗,是指古代祭祀用的物品。古代用草紮成的狗,用來祭祀天地、神靈,祭祀完畢後扔掉不要,不管什麼時候祭祀,都是這樣的態度,這叫做一視同仁。接著老子又說:“聖人不仁,以百姓為芻狗。”其意思跟前面說的一樣,聖人對天下百姓沒有偏愛,都一視同仁。在這裡,“聖人”,是指至高無上的道者,不是指具體的什麼人。


微道助您創造終生價值


上半年《遠大前程》這部電視劇非常火爆,收視率很高。

但劇中三大亨中的老三陸昱晟,就說了這樣一句話:


天地不仁,以萬物為芻狗



這句話出自《道德經》:

天地不仁,以萬物為芻狗;

聖人不仁,以百姓為芻狗。


從字面上理解,天地是不仁義的,把萬物都當做芻狗,聖人是不仁義的,把百姓當做芻狗。感覺天地、聖人都不是好東西,對萬物、百姓這麼輕賤與蔑視。


這句話的意思,被很多人誤解,也可以說誤讀了幾千年。


我們從文字的角度,看看【仁、芻】兩字的字義:



【仁】

代表二人關係,人人關係,二人之間要親仁。同時也會引申為:公平、平等、仁愛


【芻】(繁體:芻)

從字形上看,芻由屮、屮、又手形組成,芻字本義:草、手抓草。

由芻造出的字:皺、雛


皺,物體表面上的褶紋,有草皺巴巴的特性


雛,出生不久的小鳥,毛絨絨的,毛象草一樣

趨、謅、鄒、縐、騶在造字過程中都有用到了芻(草)的特性。


當然,有人問:急、煞,這兩字與草的物性沒一毛的關係,是的,


急,由及+心組成,與芻草沒什麼關係

煞,由殺+殳組成的,與芻草沒什麼關係


文字的字義必須回到造字時的源頭,才能理解字的來源,才不會弄錯意思。

從上述仁、芻的解釋,再回頭來理解:

天地不仁,以萬物為芻狗;

聖人不仁,以百姓為芻狗。


可能就簡單多了:芻狗不是狗,是古代祭祀用草紮成的狗,用之前很受人尊敬,但用過後就會被丟棄。


仁指公平,天地是公平的,不會說對誰特別好、對誰特別壞,萬物順應自然而發展

同樣,聖人對待百姓,也是很公平的、無私的,像對待芻狗一樣,任憑他們自由生息。


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《道德經》天地不仁,以萬物為芻狗;聖人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐(tuó)籥(yuè)乎?虛而不屈,動而俞出。這章受到了許多人的批評與指責,認為老子反對“仁政”,是人民的對立面。事實上認真理解“仁”的本義,以及結合老子的思想可以看出,老子提倡的是天然合一,並非反對孔子的“仁”!

“仁”這個字,在現在的普遍理解是做好事的心理,惠民的政策。遠古造字之時,兩人為“仁”,三人為“眾”,仁的本義就是自私,心中只裝了兩個人。仁字本意為自私,後來發展成愛親人,所謂兩人並非單純指兩個人,這兩個人的人一個是自己,另一個是親人。愛自己、愛親人就是仁。孔子進一步發展,將親人的概念擴大到所有人,愛自己,愛所有人就是孔子的仁。

老子的思想明顯比孔子要高遠一些,老子並不侷限於人,他認為天下萬物都應該愛,不僅要愛人,還要愛動物、愛植物。愛天下萬物後,就會大愛無愛,不會對人、動物、植物有特殊的感情,一切都按自然規律行事。“天地不仁,以萬物為芻狗”就是說大自然不偏私於任何生靈,都一視同仁,萬物都如紙糊的狗一樣,沒有貴賤之分,沒有高下之別!聖人的標準就是對萬民一視同仁,都如紙糊的狗一樣,不會將親人的生命看得比普通人更重,不會將帝王將相的生命看得比百姓重。

《荀子·天論》中寫道:天行有常,不為堯存,不為桀亡。應之以治則吉,應之以亂則兇。就是說天道無私,不會為壞人的崛起而憤怒,也不會為聖人的隕落而掉眼淚。世間萬物,相生相剋,沒有高低貴賤之別;對人世而言,則不得不有選擇的維護一個圈子,在圈子以內講仁道,對圈子以外講霸道。天道是最高的一境界,能達到這樣境界的人屈指可數。愛自己是本能,愛親人是孝道,愛鄉鄰是友善,愛國人是仁道,愛世人是王道,愛世間萬物則是“不仁”,不仁才是天道!


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