第一大問題:心身問題，這似乎是一個科學問題，及腦與意識運作的機制。但哲學並非這麼簡單，腦與意識，誰是主導的問題。科學斷定意識是主觀的，並不是依據實驗的結果，而是基於意識無法實驗的性，無法把握性而得出的推論，其本質是無能的迴避。
科學只能解決積累可實驗的客觀真理，而無法解決不可實驗意識真理，但意識真理又客觀存在。假如人是沒有意識的機械，科學也就無從說起。
研究意識真理的困難就在於，所有意識真理都是個體的，沒有辦法相通。文學語言及表情的溝通，只是膚淺的溝通。
如果一方有意欺騙，文字語言表情的溝通就是失敗的。同理，通過視聽觸思等得來的信息，是刺激的知識積累，不是真正意義上的心靈溝通。所以誇物種之間無法溝通，比如人與鳥，所謂的溝通也只不過是情感親疏而已。
假如兩個人之間，或者一個人與一隻貓之間，他們的意識是相通的。那麼，他們就是“一”，而不再是“二”。不能再稱為“他們”，而應該稱“我們”，如左半腦與又右半腦的關係。
問題是，按照科學的真理，“我們”也是永遠可分的，不可能永遠見到真正的“我”。那麼，“我”在哪裡？“我”的真相是什麼？這個問題沒有人搞清楚。別妄論“我”的意識了。不管你信與不信，現在除佛之外，任何人的意識都是“我們”的意識。
“佛”是唯一與任何意識相通的人，最純粹的“我”，正因為佛純粹，而不被混雜的“我們”所認知所承認。也正因為“佛”的純粹，所以“佛”不需藉助任何工具技術來意識，當然也不需要通過視聽觸思等腦神經來意識。釋迦牟尼佛是第一個成為“佛”的人，並把“佛”的真相用經書的形式告訴了眾生。許許多多的眾生，依照釋迦牟尼佛的經書修煉也成了佛。
問題是，釋迦牟尼佛的真相無法用科學技術再現和複製。因此，無法在眾生中普及。
純粹的東西是無法用非純粹的東西來認識實驗的。因此，科學永遠不可能複製佛。認知“佛”唯一的方法就是修煉覺悟。
而推廣修煉覺悟的方法很困難:一是信的困難，眾生普遍不信視聽觸思等以外的東西，二是智的困難，眾生普遍只有“取得”智慧，而缺乏“施捨”的智慧。
總之一句話，人生的意義恰恰就在於幸福快樂的感知意識，一切功名民財富都是實現這一意識而存在的。
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