黄帝之书云：至人居若死，动若械。亦不知所以居，亦不知所以不居；亦不知所以动，亦不知所以不动。亦不以众人之观，易其情貌；亦不谓众人之不观，不易其情貌。独往独来，独出独入，孰能得之？
得了道也称至人，“至人居若死”，居，就是平常行住坐卧四大威仪，学佛的人都晓得的。他说一个得道的人，平常时像个死人一样。怎么像一个死人呢？就是心念、情欲都不动了，心境非常宁静。
在两宋之间，中国文化另出一个门派，是禅宗与道家的综合，也就是道家非常有名的北派全真教。全真教的开创祖师是王重阳，陕西人，当时中国北方被金国占领，王重阳不愿意做亡国奴，因此他修了个坟，自己就住在坟里修道。这个坟墓的门口挂了一个招牌：“活死人”，晚上睡在棺材里，醒了就出来。因为他学禅宗，也修道，成就后传下来七个弟子，都成神仙了。
王重阳最小的弟子就是丘长春真人，后来做了元朝成吉思汗的国师。丘长春和弟子们由山东动身，到了印度边境跟成吉思汗见面。弟子们把一路的经过记录下来，道藏里有这一部书，叫做《长春真人西游记》，研究中国地理、历史的人必须要看的。
全真教讲清修，中间有位女弟子，就是孙不二。起初王重阳不收她，因为她太富贵了，又漂亮；修道的人要露宿、坟居，所以不收她做弟子。结果她烧油毁容，王重阳才收。她后来修成了女仙，还有一部《孙不二女丹》流传。这些历史的故事，都在道家《七真传》这本书里。
刚才讲到道家的这个教条，“至人居若死”，如果此心不死，想修道，一无是处，也是不可能的，那是玩玩宗教而已。像跑庙子啊，到处皈依啊，到处唱念啊，像做戏一样可以。真要修道，平常先要死掉心，所以佛家有一句话，“修行容易死心难”，修行并不难，死心太难，此心能够大死之后才有一番大活。《列子》提出“至人居若死”这个观念，也是一样的道理。
“动若械”，修道的人是活死人一样，难道就不能做事吗？不能多情？不能做社会慈善事业吗？绝对可以，但是此心不动，心如止水。这个身体行动是机械性动作，讲话也是一样，像录音机，讲完心中就无事了，就过去了。
下面引申两个观点，“亦不知所以居，亦不知所以不居”，怎么说呢？譬如佛家经常讲，不动妄念，不动心。不动不是死东西，是动而不动。佛学讲无生，什么是无生啊？生而不生是无生。道理就是《列子》所引用的这句话，“亦不知所以居”，平常活着，没有觉得自己活着。
譬如今天有一位老朋友告诉我，某位老太爷死了，今天出殡。我说我一点都不知道，假定知道我必须去行个礼，因为我有一个习惯，养生送死。喜庆、婚事大家高兴热闹，可以礼到人不到；丧事的话，人必须到一下，行个礼就走。后来这位朋友说，殡仪馆不能去啊，去了碰到都是老朋友，老朋友见面有人说心脏不好，有人说血压高......听多了都觉得自己也快了，这个心理危机很大，所以殡仪馆不能去。青年团都是年轻人，可以去，自己也忘记老了。这种心理就是有活的观念，有衰老的观念，就不对了。
佛家说死心难，什么叫做死了心呢？活着也没有觉得自己活着，不知道为什么我现在活着；换句话说，为什么死也不考虑。一切很自然，很平常。
因此修道的人在做人做事的时候，“亦不知所以动”，行如无事，做了就做了，过了就马上空了。“亦不知所以不动”，但是也没有一个空的观念，如果觉得我是学佛修道的，我心里都空了，有了这个观念，那已经不行了，不是道。
“亦不以众人之观，易其情貌”，并不因为环境影响，而改变自己平常的行为、感情与外形。但是该化妆的，你化化也无妨，我想擦粉就擦，也不是给你看的，也不是给我看的，反正我要怎么样，很自然，不是为求人知而变动。“亦不谓众人之不观，不易其情貌”，也不是因为不为人所不知而不求变动，那都是假造的。
“独往独来”，我就是我，我要做好人，不是为了给你看，当然做坏人的人都做得到，格老子要做坏人，你管我干什么？做好人也做到像做坏人一样，格老子要做好人，你管我干什么？不过有意要做好人的，是有意为善，已经不善，这就不是“独往独来”，所以要真做到独立而不移才行。
“独出独入，孰能碍之”，能对人生了解到这个程度，做到这个程度，才真叫做解脱。真得了解脱，什么都没有障碍，自由自在，还我本来面目，我就是我，就是这样。
今天这一段，还是力与命的问题。注意啊，这篇的重点是力与命，力就是佛教的所谓大势至菩萨，时代的趋势，环境的趋势，社会的趋势，这个力量非常大；另一个是命，就是命运。这两样都无法抗拒，力跟命两个比较，究竟是力的本事大，还是命的本事大？中间讨论得很多，却没有办法得一个结论。
一个人要独立而不移，有顶天立地的风范。佛家也是一样，像佛学所讲的释迦牟尼佛，生下来走七步，一手指天，一手指地，说了一句“天上天下唯我独尊”，这句话已经脱离了力与命的问题。力与命本来都是人们不能抗拒的，可是学佛的人要解脱，解脱什么呢？就是刚才这一段，做到至人境界，“独往独来，独出独入，孰能碍之”，脱离了力与命的影响，没有障碍，真正的解脱。
至于伏炼久久，绝后再苏，心死神活，而鼎中之丹圆满，光明塞乎太虚矣。
这一段学佛的朋友要注意，好像道家与佛家不同，其实是一样的。佛在《楞严经》上有几句话，“脱黏内伏”，脱开了，解脱了，“伏归元真”，归到一切都没有了，静下来了，“发本明耀”，才能够明心见性。有些青年同学喜欢参禅，禅宗不是随便谈的，也是要真工夫的，到达这个时候明心见性，自性的曙光才流露出来，也就是道家这一段。
这里所引用的，多半也掺杂了佛家的语句。“伏炼久久”，伏归元真锻炼，所谓锻炼就是修持，再修下去，“绝后再苏”，大死一番，这个阶段人就像死了一样。所以这个时候需要闭关，闭关就是任何外缘都断绝了。
“心死神活”，凡夫的妄想心死掉了，一切欲望求名求利的各种心思都没有了，男女饮食这些凡夫俗念，也统统死光了。先天的元神比后天的心神还要灵敏，无所不知无所不晓，这就是“心死神活”的情形。
这个时候，我们这个父母所生的躯体当然没有死，但是每个细胞都变化了，整个脱胎换骨，这时的躯体就叫做鼎。“而鼎中之丹圆满，光明塞乎太虚矣。”所谓精气神都改变了，怎么讲法呢？大概就是这样吧！反正我不是神仙，也不知道，只好根据字面来讲。这个所谓“丹”并不是有形的，说它无形嘛，它有这个作用，硬是像有个东西，看不见摸不着。你说它空啊，它是有！你说它有，它又是空的！这是真实的“丹”的境界，完全圆满了。
“光明塞乎太虚矣”，也不是有相的光明，但是也不是无相的光明，所以一讲空啊有啊都不对了，连老子也讲不清楚，佛也讲不清楚，只好说不可说不可说，不可思议。最后也只好如此了。这个时候真空妙有，妙有真空，落到一边都不对；只好说中道，可是你拿到一个中道又错了。
道家说，“若要人不死，先要死个人”，并不是叫你真死，是把念头打死。学佛的人打七，“打得念头死”，念头打死了，“方得法身生”，那个不生不死的法身才起来。
坐亦禅，行亦禅。行住坐卧为人生四大姿态，用功之人，于四大威仪中均在参，无放逸之时。古人云：“打得念头死，方得法身生。”又云：“下得死功夫，方可生佛国。”
故切下功夫，妄念生时“肉包子打狗”－－“谁！”即可止。欲得不生不灭，“欲要人不死，须得死个人。”此非教汝自杀，乃教汝打死妄心。高峰向雪岩钦问道，雪岩劈口就说：“谁教汝拖个死尸来？”故此七日须教你做个活死人。
然又不可住于空空洞洞上。连话头亦甩了，须知住在空空洞洞上，犹有境界在，此住在空空洞洞上者又是谁？参！
像我们今天这样参话头，不会有成就，必须把自己弄成一个活死人，不达到这个程度，不算上路。天地间的事，要放下就要不顾一切地放下，譬如我们打禅七，不是也把山下的事放下吗？道理到了，功夫没有到，没有用；功夫到了，道理没有到，也没有用。古人求道，为法忘躯。我们在几十年以后，也要做古人，要留个榜样给后人效法
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