老子《道德經》堪稱中國古代哲學的巔峰之作，言簡意賅，思想深邃，蘊含著深刻的世界觀、價值觀和人生觀。
《道德經》猶如一座豐富的思想礦藏，每個人都能夠從中挖掘出格物致知、修身養性、幹事創業、治國理政等方面的智慧與啟示。
一、道可道，非常道
《道德經》開篇論道：“道可道，非常道。”意思是說，“道”是可以言說的，但是，說出來的這個道並不是真正的道。
“道”是什麼？有諸多解釋。我個人理解，“道”是宇宙的本源和規律，是天地、萬物和人的總根源和總遵循。“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“道法自然”是說，道所遵循的就是道本身的自然法則，而不是別的什麼法則，道的法則就是最高的法則。
“道”是無形的、無限的，人類的語言是有形的、有限的，用有形和有限的語言去描述無形和無限的“道”，註定是不可能完成的任務。“道可道，非常道”。這是老子給我們打的一劑預防針，告訴我們語言、文字乃至任何形式的表達都有其侷限性，都不可能完整、準確地描述“道”。就像愛情、氣場，“道”只可意會，不可言傳。儘管如此，老子還是用了5000多字來論道，勉力描述道的不同側面和特徵，目的在於引導我們悟道，而不是將《道德經》關於“道”的論述奉為終極真理。
“道可道，非常道。”對《道德經》，對任何人的著述和言論，我們都應保持這樣的理性和清醒。
二、正言若反
老子是古代樸素辯證法大師。運用辯證思維和逆向思維，從正反兩方面把道理說透，是《道德經》的語言特點。物極必反，正言若反，這種觀點貫穿於《道德經》全書。
例1：第2章講到事物的正反屬性相對相生、相反相成。“有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨”。
例2：第18章講到社會治理與德行的關係。“大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣”。社會大力提倡和表彰仁義、智慧、孝慈、忠臣等德行，正是由於社會治理失範，欠缺這些德行的緣故。
例3：第22章講到以退求進的逆向策略。“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。”
例4：第30章講到盛極則衰。“物壯則老”。
例5：第36章講到張弛、強弱、興廢、奪與等矛盾雙方的互相轉化。“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之”。
例6：第36章講到張弛、強弱、興廢、奪與等矛盾雙方的互相轉化。“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之”。
例7：第41章和第45章講到事物的最高境界。“大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。”“大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。”事物達到最高境界時，正面特徵往往會隱沒，甚至貌似反面。
例8：第58章講到禍福相依。“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏” 。
例9：第81章講到語言與人格的關係。“信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。”
辯證法告訴我們，矛盾雙方是對立統一的，矛盾雙方在一定條件下可以互相轉化。《道德經》沒有具體說明矛盾雙方在什麼樣的條件下互相轉化，這需要我們結合具體情況進行具體分析。
三、為無為，則無不治
關於治國理政，《道德經》主張無為而治。“聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。”“為無為，則無不治。”
很多人對《道德經》無為而治的思想頗有誤解，以為無為就是不作為，將無為而治等同於庸政、懶政、殆政。其實，這是對無為而治思想的曲解和誤讀。《道德經》裡的“無為”是不用強力而為，尊重事物自身的發展規律，只要社會事務在正常軌道和合理區間運轉，治國者就不干預，不施加自己的意志，不發號施令。
大道至簡。無為就是不蠻幹，不任性，不折騰，不擾民，尊重人民群眾的意志，簡政放權。“治大國若烹小鮮。”“聖人無常心，以百姓心為心。”“民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸。”
管得越少的治國者越是好的治國者，最好的治國者一切順其自然，以至於人民群眾感覺不到他的存在。“太上，不知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。”
四、上善若水
智者樂水。老子最為推崇水的德性，認為人類至高的德性應該像水一樣，“上善若水”。水具有諸多美德：
其一，“水善利萬物而不爭”，“處眾人之所惡”。水滋養萬物卻與世不爭，不居功，自居卑下，往眾人都不願意去的低處流。“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。”“夫唯不爭，故無尤。”
其二，“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時”。水善於選擇適合自己的地方，避高趨下；心胸像深淵一樣，虛心靜默，深不可測；廣施仁愛，滋養萬物，不求回報；重諾信守，如黃河之水奔流到海不復回；順勢而為，無為而治；處事善於發揮自身的長處，遇物賦形；行動善於順應天時、把握時機。
其三，“柔弱勝剛強”。“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。”水滴石穿就是一個很好的例證。
現代社會中，我們習慣於“人往高處走”，往往導致紛爭不斷、人際關係緊張、發展遇挫，不如學習水的德性，“水往低處流”，自居謙卑，有容乃大，以柔克剛，最終反而更容易實現人生理想。
五、見素抱樸，少私寡慾
與無為而治的理念相通，《道德經》在修身養性方面主張返璞歸真，擯棄過多物慾，與此相應，高明的治國者應使民眾見素抱樸，少私寡慾。
珍饈佳餚與聲色犬馬能夠滿足感官慾望，但會鈍化眼耳鼻舌身意的正常功能，甚至導致道德敗壞。因此，我們不要追求過多的物質享受，但求滿足基本的生活需要，保持安定知足的生活方式。“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。”
高明的治國者應使民風淳樸，民眾無知無慾，不妄為。“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無慾，使夫智者不敢為也。”“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬，見素抱樸，少私寡慾。”
有人據此認為，老子提倡愚民政治。事實上並非如此。老子認為，為了避免民眾心術不正、爭名奪利，治國者使用但不過分推崇有才德的人，擁有但不過分珍愛難得的貨物，享用但不炫耀引起貪慾的東西。“虛其心”“弱其志”“使民無知無慾”，並非要讓民眾的心智保持在較低的水平，恰恰相反，要提升民眾的思想境界，去除私慾和機詐智巧，恢復淳樸善良的本性。治國者也要去除私慾，以上率下，“我無慾而民自樸”。
在物慾橫流的當代社會，如果每個人能夠做到“見素抱樸，少私寡慾”，就會知足常樂，身心健康，國家和社會就會安定和諧。
六、無私故能成其私，不爭而天下莫能與之爭
在老子看來，無私、不爭是最高明的治國策略和生存之道。“聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”“以其不爭，故天下莫能與之爭。”
有人據此認為，《道德經》宣揚避世、退讓的消極思想。這實在是對老子思想的一大誤解。無私是為了成其私，不爭是為了爭，無私、不爭只是實現目標的策略而已。例如，“不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。”意思是說，不愛出風頭，反能受人注重；不自以為是，反能彰顯自己；不自誇，反能得到功勞；不自傲，反能有所長進。又如，“曲則全，枉則直”。委屈是為了求全，彎曲是為了伸直。“柔弱勝剛強”。貌似消極的做法，實際上是為了實現積極的目的。這是高級的人生智慧。
“聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。”這似乎悖於常理，實則不然。俗語說的“吃虧是福”“財散人聚”，類似於這個道理。比如，你在別人需要的時候懂得施捨，不計較得失，你就能夠收穫友誼。老闆捨得與員工分利而不是爭利，公司就更有凝聚力，員工就會努力為公司創造更多財富。
高明的治國者也不會與民眾爭權奪利。“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。”作為行政機構和企事業單位的領導，在帶隊伍的過程中，對待下屬如果能夠做到言辭謙下，先人後己，推功攬過， 那麼就會深得下屬的擁戴和敬重。
七、知雄守雌，和光同塵
《道德經》認為，得道之人大智若愚，品德渾厚，為人處世低調，韜光養晦。一是深知世人嚮往雄強、光明和榮耀，自己卻安守雌柔、闇昧和卑辱的地位。“知其雄，守其雌”“知其白，守其黑”“知其榮，守其辱”。二是能夠收斂自己的光芒，不事張揚，不顯山不露水，與周遭世界融為一體。“塞其兌，閉其門，挫其銳；解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。”
老子主要基於春秋時期社會動盪、危機四伏的時代背景，告誡人們，知雄守雌、和光同塵，“不敢為天下先”，才能免於各種災難，成就一番事業。
即便在當代社會，由於信息極速傳播，做人過於高調，除了會帶來輿論壓力之外，還會連帶牽扯出意想不到的負面信息和不良後果。古人云“木秀於林風必摧之”，我們有時也看到，業績突出的人受到同僚的嫉妒和排擠。儘管這不是普遍現象，但也警醒我們，即使自己能力超群，也不要過於鋒芒畢露，要注意處理好與同僚的關係，風頭不要出盡，好處不要佔盡，永遠保持謙虛謹慎。個人的力量是有限的，一枝獨秀不是春，不能因為自己一個人的銳氣導致整個團隊失去和氣，要注重發揮集體的力量。
當然，和光同塵不是一團和氣，更不是同流合汙。“聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。”
八、知止不殆
物極必反，知止不殆。“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道。”這是《道德經》的中庸之道。
從水滿則溢、劍銳易折等自然現象得到啟發，老子認為，過多的財富和過高的地位，如果驕奢淫慾，那就要招致損失和禍患，因此，人在功成名就後，就要急流勇退，明哲保身。否則，功高震主，容易落到鳥盡弓藏、兔死狗烹的下場。
從價值觀這一深層次原因來看，名和利都不如身體和性命重要，對名利的過分追逐會損害身心健康，所以要知足、知止，這樣才可以永保平安。“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？ 是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。”
《道德經》還有很多值得我們仔細品味、反覆咀嚼的論述，如“為學日益，為道日損”“合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下”“天下難事必作於易，天下大事必作於細”“聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物”“善人者，不善人之師；不善人者，善人之資”…… 這需要我們不斷用生命去體悟，學以致用，實現智慧的進階。
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