《法苑珠林》·【三界篇】展敘：“四大部洲”綜述
引據文獻：
❖《大唐西域記》·三藏法師玄奘奉 詔譯
❖《佛說立世阿毗曇論》·陳西印度三藏真諦譯
❖《法苑珠林》·西明寺沙門釋道世撰
❖《增壹阿含經》·東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
❖《大樓炭經》·西晉沙門法立共法炬譯
❖《大寶積經》·大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
◎《大唐西域記》卷第一(三十四國)
……
今一日月所照臨四天下者，據三千大千世界之中，諸佛世尊皆此垂化，現生現滅，導聖導凡。
蘇迷盧山(唐言妙高山。舊曰須彌，又曰須彌，婁皆訛略也)，四寶合成，在大海中，據金輪上，日月之所照回，諸天之所遊舍。七山七海，環峙環列；山間海水，具八功德。
七金山外，乃鹹海也。海中可居者，大略有四洲焉。東毘提訶洲(舊曰弗婆提，又曰弗於逮，訛也)，南贍部洲(舊曰閻浮提洲，又曰剡浮洲，訛也)，西瞿陀尼洲(舊曰瞿耶尼，又曰的伽尼，訛也)，北拘盧洲(舊曰欝單越，又曰鳩樓。訛也)。
金輪王乃化被四天下，銀輪王則政隔北拘盧，銅輪王除北拘盧及西瞿陀尼，鐵輪王則唯贍部洲。
夫輪王者，將即大位，隨福所感，有大輪寶，浮空來應，感有金、銀、銅、鐵之異，境乃四、三、二、一之差，因其先瑞，即以為號。
則贍部洲之中地者，阿那婆答多池也(唐言無熱惱。舊曰阿耨達池，訛也)。在香山之南，大雪山之北，周八百里矣。金、銀、瑠璃、頗胝，飾其岸焉。金沙彌漫，清波皎鏡。八地菩薩以願力故，化為龍王，於中潛宅。出清冷水，給贍部洲。是以池東面銀牛口流出殑〔jìng〕伽河(舊曰恆河，又曰恆伽，訛也)，繞池一匝，入東南海；池南面金象口流出信度河(舊曰辛頭河，訛也)，繞池一匝，入西南海；池西面瑠璃馬口流出縛芻河(舊曰博叉河，訛也)，繞池一匝，入西北海；池北面頗胝師子口流出徙多河(舊曰私陀河，訛也)，繞池一匝，入東北海，或曰潛流地下。出積石山，即徙多河之流，為中國之河源雲。
時無輪王應運，贍部洲地有四主焉。南象主則暑溼宜象，西寶主乃臨海盈寶，北馬主寒勁宜馬，東人主和暢多人。故象主之國躁烈篤學，特閒異術，服則橫巾右袒，首則中髻四垂，族類邑居，室宇重閣。寶主之鄉，無禮義，重財賄，短制左衽，斷髮長髭，有城郭之居，務殖貨之利。馬主之俗，天資獷暴，情忍殺戮，毳〔cuì，鳥獸的細毛〕帳穹廬，鳥居逐牧。人主之地，風俗機惠，仁義照明，冠帶右衽，車服有序，安土重遷，務資有類。三主之俗，東方為上，其居室則東闢其戶，旦日則東向以拜。人主之地，南面為尊。方俗殊風，斯其大概。至於君臣上下之禮，憲章文軌之儀，人主之地，無以加也。清心釋累之訓，出離生死之教，象主之國，其理優矣。斯皆著之經誥，問諸土俗，博關今古，詳考見聞。然則佛興西方，法流東國，通譯音訛，方言語謬，音訛則義失，語謬則理乖。故曰：「必也正名乎」，貴無乖謬矣。
……
◎
◎《佛說立世阿毘曇論》
○【四天下品第六】
爾時佛說：「天下有四：一剡浮提、二者西瞿耶尼、三東弗於逮、四北欝〔鬱〕單越。」
爾時比丘白佛言：「世尊！此剡浮提其地若大？」
佛告比丘：「剡浮提大，東邊地際二千由旬，西、北二邊亦各二千由旬，南邊地際但三由旬，週迴六千三由旬，其面如車。一切眾生生此地上，面似地形。是剡浮提具有江山，江山中間諸國間廁。」
爾時比丘白佛言：「世尊！西瞿耶尼其形若大？」
佛告比丘：「西瞿耶尼大，廣二千三百三十三由旬又一由旬三分之一，週迴七千由旬。地形團圓無山有江，其江中間立諸國土，人民富樂、無有賊盜，悉多賢善填滿其中。」
是時比丘復白佛言：「世尊！東弗毘提地形若大？」
佛告比丘：「東弗毘提大，廣二千三百三十三由旬又一由旬三分之一，週迴七千由旬。地形團圓，猶如滿月，多有諸山，唯有一江。是山中間安置諸國，人民富樂、無有賊盜，悉多賢善充滿其國。一切諸山並是金寶，耕梨鋘〔huá ，《康熙字典》：《說文》本作㭉。兩刃臿也。說文解字：（㭉）㒳刃臿也。兩刃臿者、謂臿之兩邊有刃者也。臿者、刺土之器。
〕斧及諸器物，並是真金。其一江者名曰薩闍，其江浦岸並皆可愛，淨命賓頭盧於彼岸側起僧伽藍。云何得知如是等事？昔時波羅㮈國，有一比丘及一沙彌，皆具神通，從波羅㮈往東毘提下。時此沙彌取一石子，欲以磨針，即持此石還波羅㮈，安置寺中，即於是夜大放光明。是時比丘問沙彌言：『汝取彼物將還此不？』『大德！我將彼石子還來此中，欲以磨礪剃刀針等。』比丘即便語沙彌言：『汝取此石送還彼國。』是時沙彌從比丘言，即提此石投波羅㮈深江水中。是時此江大放光明，一切龜魚諸水類等，並皆顯現，其國人民爭往觀看，衢巷填滿無復門戶，皆謂是龍現大神力。是時比丘與此沙彌，於晨朝時入城乞食，見是人眾無量無數聚集河邊，城門阨塞還往難通，問沙彌言：『汝前此石擲置何處？』沙彌答言：『大德！我以此石擲河深處。』比丘復語沙彌：『汝取此石還送本處。』是時沙彌即從其語，於看眾前，入河深水而取此石，身衣不溼，踴出空中飛騰而去，送還本處。時諸比丘往還彼國其數無量，並說如是。」時佛世尊為諸比丘說此因緣，是故得知。爾時比丘白佛言：「世尊！北欝〔鬱〕單越國土若大？」
佛告比丘：「北欝〔鬱〕單越大，東際長二千由旬，西際二千由旬，南北亦爾，四周八千由旬。以金山城之所圍遶，黃金為地，晝夜常明。是欝單越地有四種德：一者平等、二者寂靜、三者淨潔、四者無刺。謂平等者，彼國土中無有坑穽〔jǐng
〕，亦無穴居，又不敧仄〔qī 、zè，傾斜、歪斜〕，無有高下，亦不泥滑，故名平等。其寂靜者，彼國土中，無有師子、虎豹、熊羆、毒蛇、蜂蠆能害人者，故名寂靜。其淨潔者，於彼國中，無有死屍、死蛇、死狗諸不淨物；若彼民人大小便利，地坼〔chè，裂開〕受之，受已還合，故名淨潔。其無刺者，彼國土中無利刺樹、無臭氣樹，故名無刺。彼中有草名曰車毘〔pí〕，其色紺青，形甚可愛如孔雀項，觸時柔軟如迦真隣衣。迦真隣衣者，不可染汙，夏冷冬溫。又如阿時那衣，燒之不然，草觸柔軟，亦復如是。是車毘草遍覆其地，四時不凋，長唯四寸。其國諸江八功德水〔“注一”〕，岸渚及底並布金沙，其水恆流無有增減，金堤堅固，永無崩落。」佛說如是。爾時佛告比丘：「伽婁羅鳥〔迦樓羅鳥，見“注二”〕所住四洲：其東弗毘提、南剡浮提二洲中間有伽婁羅洲，南剡浮提、西瞿耶尼二洲中間有伽婁羅洲，西瞿耶尼、北欝單越二洲中間有伽婁羅洲，北欝單越、東弗毘提二洲中間有伽婁羅洲。是〔“此”〕鳥洲者，圍一千由旬，洲形團圓，一切皆是深浮留〔樹名
〕林。伽婁羅鳥住在林中，洲外水下並龍住處。龍居此地，猶如彼鳥聚蓄飲食，飢則便取。迦婁羅鳥凡有四種：一者化生、二者溼生、三者卵生、四者胎生。一切諸龍皆亦四生。化生迦婁羅，能食四種龍；溼生迦婁羅，除化生龍，能食三種；卵生迦婁羅，食後二種；胎生迦婁羅，食後一種。其鳥食時，兩翅扇水，水開五十由旬，因捉取龍還上樹食。鳥所食殘，猶如象骨，在地狼藉，是故四洲恆有臭氣。東弗毘提、南剡浮提兩洲中間，迦婁羅鳥所住之洲，有樹名曲深浮留，根莖枝幹並皆具足，形相可愛。其葉繁密，久住不凋，風雨不入，如世精巧裝飾花鬘（mán）〔香草花串〕，及眾寶耳璫（dāng）〔耳飾〕，亦如傘蓋高下相覆，其樹形相亦復如是。高百由旬，下本〔本，根〕洪〔大，非常粗大〕直，五十由旬方有枝葉，枝葉四布逕百由旬。其樹下本徑五由旬，周圍十五由旬。迦婁羅王名鞞那低耶，居是樹上。其大龍王名摩那斯，欲共鳥王戲時，出浮顯現。是時鳥王捉取此龍，安樹枝上。而是龍王自性本大，更復變化能令身長。如是鳥王捉龍還樹，龍身隨長遍滿樹上，如是次第龍身滿樹，是龍重故，樹為摧曲。是時鳥王覺是事已，仍放此龍，作是思惟：『是摩那斯龍壞我住處。』時鞞那低耶鳥王起悔恨心，退一處住，默唸憂惱：『是摩那斯龍遂能張我。』爾時，龍王又變作天童子，以天金寶莊嚴臂手，天冠、耳璫、眾寶瓔珞以飾其身，往鳥王所而作是言：『善友！汝有何事憂惱困苦，默然獨住，起不安心？』鳥王答曰：『我今被張，為摩那斯龍壞我住處。』童子答言：『善友！汝更取龍作飲食不？損汝住處尚復憂惱，龍失眷屬其苦云何？汝若更復取龍，住處決當不立。』於是龍鳥二王共立誓願，不相損害，永為朋友。為是因緣，故名此樹為曲深浮留。是四天下及四鳥洲，其地最大，是故今說。其一一洲，八洲圍繞：牛洲、羊洲、[（草字頭）+耶]〔xié 〕子洲、寶洲、神洲、猴洲、象洲、女洲。其餘七洲亦復如是。」此義佛世尊說，如是我聞。注※
〔注一〕、【八功德水】
*《阿毗達磨順正理論》：一甘。二冷。三軟。四輕。五清淨。六不臭。七飲時不損喉。八飲已不傷腹。
*《三藏法數》(明·一如等 撰):
﹝出稱讚淨土經﹞
八功德水，謂阿彌陀佛極樂淨土池中之水，有八種功德也。
［一、澄淨］，謂其水澄渟潔淨，是為澄淨功德。
［二、清冷］，謂其水清瀅涼冷，是為清冷功德。
［三、甘美］，謂其水甘甜嘉美，是為甘美功德。
［四、輕軟］，謂其水輕浮柔軟，是為輕軟功德。
［五、潤澤］，謂其水滋潤澤物，是為潤澤功德。
［六、安和］，謂其水人若飲時，身心即得安隱調和，是為安和功德。
［七、除患］，謂其水人若飲時，能除飢渴等患，是為除患功德。
［八、增益］，謂其水人若飲時，即能長養善根，增益四大，是為增益功德。（四大者，即人身中地、水、火、風也。）
〔注二〕、【伽婁羅鳥】
*《三藏法數》(明·一如等 撰)：梵語迦樓羅，華言金翅、即金翅鳥神，其翮金色故也。兩翅相去三百三十六萬裡。頸有如意珠，以龍為食。
*《佛學大辭典》(丁福保 編)：
迦樓羅
（動物）Garuḍa，又云迦留羅，迦婁羅，揭路荼。迦嘍荼，伽樓羅，誐嚕拏，檗嚕拏等。鳥名。舊譯曰金翅鳥。新譯曰妙翅鳥。頂癭鳥，食吐悲苦聲等。居四天下之大樹，取龍為食。八部眾之一。法華文句二下曰：“迦樓羅，此雲金翅。翅翮金色，居四天下大樹上，兩翅相去三百三十六萬裡。”探玄記二曰：“迦留羅，新名揭路荼，此雲妙翅鳥。鳥翅有種種寶色莊嚴，非但金。依海龍王經：其鳥兩翅相去三百三十六萬裡，閻浮提止容一足。依涅槃經，此鳥能食消龍魚七寶等。又依增一經：日別食一大龍王五百小龍，達四天下，週而復始，次第食之。命欲終時，諸龍吐毒，不能復食。飢火所燒，聳翅直下。至風輪際，為風所吹，還覆上來。往還七返，無處停足，遂至金剛輪山頂上命終。以食諸龍，身肉毒氣，發火自焚。難陀龍王，恐燒寶山，降雨滅火，渧如車軸，身肉消散。唯有心在，大如䏶，純青琉璃色。輪王得之，用為珠寶。帝釋得之，為髻中珠。”慧苑音義上曰：“迦樓羅，或曰揭路荼，此雲食吐悲苦聲也。謂此鳥凡取得龍，先內嗉中，得吐食之，其龍猶活，此時楚痛出悲苦聲也。或曰：此雲大嗉頂鳥，謂此鳥常貯龍嗉內，益其頂粗也。舊雲金翅妙翅者，且就狀而名，非敵對翻也。然其翅有種種質色，非唯金耳。”慧琳音義一曰：“揭路荼，正音檗嚕拏，古云迦婁羅。”同十一曰：“迦留羅，梵音不正也，正音誐嚕拏。”俱舍光記八曰：“揭路荼，此雲頂癭，或名蘇缽剌尼Suparṇi，此雲妙翅。翅殊妙也，舊雲翅金鳥，非正所目。”
◎
○【數量品第七】
爾時佛告富婁那比丘：「是世界地，形相團圓，如銅燭盤，如陶家輪，是世界地亦復如是。猶如燭盤邊緣隆起，其鐵圍山亦復如是。譬如燭盤中央聳起，其世界中有須彌山王亦復如是。此須彌山七寶所成，色形可愛，四角端直。譬如工匠善用繩、墨，斫〔zhuó，砍削
〕成板柱，其形方正，是須彌山亦復如是。半形入水八萬由旬，半形出水八萬由旬，其山四邊各八萬由旬，週迴三十二萬由旬。最裡大海名須彌海，深八萬由旬，廣四萬由旬，一邊長十六萬由旬，週迴六十四萬由旬。海外有山名由乾陀，此山入水四萬由旬，出水亦爾，廣亦如是四萬由旬。是山一邊長二十四萬由旬，週迴九十六萬由旬。此山外海，亦名由乾陀，深四萬由旬，廣亦如是，一邊長三十二萬由旬，週迴百二十八萬由旬。海外有山名伊沙陀，入水二萬由旬，出水亦然，廣亦如是，一邊長三十六萬由旬，週迴一百四十四萬由旬。山外有海，亦名伊沙陀，深二萬由旬，廣亦如是，一邊長四十萬由旬，週迴一百六十萬由旬。海外有山名訶羅置，入水一萬由旬，出水亦爾，其廣亦然，一邊四十四萬由旬，週迴一百七十六萬由旬。山外有海，亦名訶羅置，深一萬由旬，廣亦如是，一邊長四十六萬由旬，週迴一百八十四萬由旬。海外有山名脩騰娑，入水五千由旬，出上亦爾，其廣亦然，一邊長四十七萬由旬，週迴一百八十八萬由旬。山外有海，亦名脩騰娑，深五千由旬，廣亦如是，一邊長四十八萬由旬，週迴一百九十二萬由旬。海外有山名阿沙千那，入水二千五百由旬，出水亦然，廣亦如是，一邊長四十八萬五千由旬，週迴一百九十四萬由旬。山外有海，亦名阿沙千那，深二千五百由旬，廣亦如是，一邊長四十九萬由旬，週迴一百九十六萬由旬。海外有山名毘那多，入水一千二百五十由旬，出水亦然，廣亦如是，一邊長四十九萬二千五百由旬，週迴一百九十七萬由旬。山外有海，亦名毘那多，深一千二百五十由旬，廣亦如是，一邊長四十九萬五千由旬，週迴一百九十八萬由旬。海外有山名尼民陀，入水六百二十五由旬，出水亦然，廣亦如是，一邊長四十九萬六千二百五十由旬，週迴一百九十八萬五千由旬。山外有海，亦名尼民陀，深六百二十五由旬，廣亦復然，一邊長四十九萬七千五百由旬，週迴一百九十九萬由旬。醎海外有山名曰鐵圍，入水三百十二由旬半，出水亦然，廣亦如是，週迴三十六億一萬三百五十由旬。從尼民陀山際取鐵圍山際，三億六萬三千二百八十八由旬。從尼民陀海際取鐵圍山際，三億六萬二千六百六十三由旬。從剡浮提南際取鐵圍山，三億六萬六百六十三由旬。從剡浮提中央取西瞿耶尼中央，三億六萬六千由旬。從南剡浮提北際取北欝單越北際，四億七萬七千五百由旬。從鐵圍山水際極西，鐵圍山水際逕〔同“徑” 〕度十二億二千八百二十五由旬，鐵圍山水際週迴四十六億八千四百七十五由旬。從此須彌山頂邊至彼須彌山頂邊，十二億三千四百五十由旬。從此須彌山中央至彼須彌山中央，十二億八萬三千四百五十由旬。從此須彌山根至彼須彌山根，十二億三千十五由旬。」如是義者，佛世尊說。如是我聞。◎
◎《大寶積經》卷第四十三
菩薩藏會第十二之九
屍波羅蜜品第七之二
……
“複次舍利子！諸佛如來又復善能成就正智，由正智故不依屬他，而能悉知一切諸法。諸佛如來又能成就不思議智，由成就此不思議智故，而能了知諸風雨相。
舍利子！如來善知世有大風名烏盧博迦，乃至眾生諸有覺受皆由此風所搖動故。此風輪量高三拘盧舍〔此雲五百弓，亦云一牛吼地，謂大牛鳴聲所極聞。或雲一鼓聲。俱舍雲二里，雜寶藏雲五里。自:【翻譯名義集(南宋·法雲 著)】〕，於此風上虛空之中復有風起，名曰云風，此風輪量高五拘盧舍。於此風上虛空之中復有風起，名瞻薄迦，此風輪量高十逾繕那〔由旬
〕。於此風上虛空之中復有風起，名吠索縛迦，此風輪量高三十逾繕那。又此風上虛空之中復有風起，名曰去來，此風輪量高四十逾繕那。如是舍利子！次第轉上六萬八千拘胝〔俱胝。梵語俱胝，華言百億。自:【三藏法數(明·一如等 撰)】〕風輪之相，如來、應、正等覺依止大慧悉能了知。
舍利子！最上風輪名為周遍，上界水輪之所依止，其水高量六十八百千逾繕那，為彼大地之所依止。其地量高六十八千逾繕那。
舍利子！是地量表有一三千大千世界，其中有佛，號曰弘蘊如來、應、正等覺，今現在彼住世施化。其佛壽量三十拘胝歲，聲聞弟子有三十拘胝那庾多，一切皆是大阿羅漢，諸漏已盡無復煩惱，乃至證得諸心自在最上波羅蜜。爾時彼佛與如是等大聲聞眾同共集會。復有百拘胝等菩薩摩訶薩，皆悉證得菩薩藏法，於諸義理妙善決定，為多聞海為大法師，住空無相及以無願。
舍利子！我涅槃後具滿千歲，彼佛方乃入般涅槃，正法住世滿於千歲，流佈舍利遍益世間；亦如我今般涅槃後，舍利流佈遍益之相。
舍利子！如來無障礙智又能了知過於彼佛世界之上無量無邊風輪圓相，並諸佛土具足圓相。
舍利子！又過此上有別世界，現無如來，而有百千獨覺所住。其中眾生，皆於獨覺而種善根。
舍利子！如來依彼智故，復能了知此世界上，有殑伽沙等諸佛如來出興於世，今現在彼度諸眾生。如是十方無量無數不可思議不可稱量諸佛如來、應、正等覺出興於世，今現在彼度諸眾生，如來妙智悉能了知。
舍利子，如來又能了知如上所說諸佛世界，現燒然等成壞之相無量無邊，如來妙智皆悉明瞭。”
……
◎
◎《大樓炭經》卷第六
天地成品第十三
佛語比丘：
“天地破壞，更始成之後，人皆在第十五阿衛貨羅天上，其天上人，以好喜〔“好喜”名“同心歡樂”【十住毗婆沙論】〕作食，各自有光明神足，其壽甚久長。”
佛告比丘：“時，其水滿天下地。爾時，無有日月亦無星宿，無有晝夜亦無一月半月，亦無年歲，窈窈冥冥無所見。天地成之後，彼天人福德薄祿命欲盡者，從阿衛貨羅天上，來下游此間地，亦以好喜為食，各自有光明神足飛行，在其人間，壽甚久長。時，天下人甚端正姝好，不別男女，亦不可別君長庶民人，但共眾俱往還。”
佛語比丘：
“時，地上自然生地味，譬如白酥上肥，其地味色如是也，其味譬如蜜。
時，有一異嗜味人，心念言：‘我欲試以指取地味嘗之，知何等類？’其人便以指取地味嘗之，甚喜嗜之，如是嘗至三反〔反覆三次〕，遂喜即後撮〔抓取〕滿手食之。餘人見已便效，以手撮取地味而食之。人食是地味之後，身即粗堅，面色變惡，亡失光明，神足不能復飛行上天。
天下復如故，天下窈窈冥冥。天下窈窈冥冥之後，法當有大黑風起，吹入大海水深三百三十六萬裡，取日月大城郭，上須彌山邊百六十八萬裡，著日月城郭道中。用是因緣，天下有日月也。
爾時，日大城郭，從須彌山東出，繞須彌山王西入圍繞。復從山東出，繞須彌山西入。時，人有言：‘是昨日日也。’或有人言：‘非是昨日日者。’
日城郭復從須彌山東出，如是三反，繞須彌山西入。爾時，人言：‘是昨日日也。’或有言：‘非是昨日日也。’
日城郭復從須彌山東出，如是三反，繞須彌山西入。爾時人言：‘是昨日出者也。’
是故謂言日也，有三事，一者出照現城郭；二者沒不現，其宮殿正四方，其光明照周匝，是故圓。
以天金水精淨潔作城郭，彼二分，一分者清淨金，無瑕穢無垢濁，光明照耀。一分者水精，潔淨無瑕穢無垢濁，放光明。
日大城郭，廣長各二千三十里，高下亦等。城中有金樓觀宮殿，名閻浮清淨，高六百四十里，廣亦六百四十里。
閻浮樓觀宮殿中，有日天子坐，廣長各二十里，以天七寶金銀琉璃水精赤真珠車璩馬瑙作之。
日天子一身，皆出光明，照閻浮宮殿。閻浮宮殿之光明，照大城郭。大城郭之光明，下照四方。
日天子不念言：‘我為行不行也，常以五樂自娛樂快樂。’天子有無央〔無窮無盡〕數天在前導，快樂無極，前後導從御行，是故謂為御。
日天子其城郭，以七寶作七重壁、七重欄楯、七重交露，樹木園觀，浴池有青黃赤白蓮華，中有種種飛鳥，相和而鳴。
日天子壽，天上五百歲，子孫子孫相襲代，極竟畢一劫。
日天子城郭，下出五百光明，周匝復有五百光明，是為千光明，善因緣所致。
何從得千光明善因緣，以何致之，用照天下，令人民見其光明？以能成為諸事。何以故？
人民見其光明，以能成其諸事耶！
若有佈施與沙門道人及貧窮乞丐者，衣被飲食車馬六畜香薰華床臥房室舍宅燈火，所求索即疾與，不逆人意，常不斷截，無厭極施。
一心施後不悔也，令道人清淨奉真法歡喜，用是使安隱意定，得無央數善行，譬如轉輪王初立為尊，其意歡喜無央數。”
佛言：
“如是也，若有人佈施沙門道人及貧窮乞匈者，衣被飲食車馬六畜香薰華床臥房室舍宅燈火，所索不逆人意，不斷一心，施後不悔。令清淨道人奉尊法，用是歡喜，使安隱意，得無央數善行。其人命盡死，往至安隱家，即生日天子所。便疾得持日城郭，其光明照下四方矣。是謂為千光明以善因緣所致。
復何從得千光明？
善有十因緣：一者不殺生、二者不盜、三者不犯他人婦女、四者不妄言、五者不飲酒、六者不惡口罵詈〔lì，斥罵〕、七者不兩舌綺語〔綺語者，謂乖背真實，巧飾言辭，令人好樂也。綺即文飾也。謂綺飾言語，取悅於人，故名綺語。自:【三藏法數(明·一如等 撰)】〕、八者不嫉妒、九者意不瞋恚〔瞋恚：忿怒怨恨。瞋 : 瞋 chēn 睜大眼睛瞪人：瞋目叱之。同“嗔”；恚 : 恚 huì(四聲） 恨，怒。〕、十者正見。
以無央數心念善慈仁，身死即生日天子所，自然得持日城郭，是為千光明善因緣所致。
復何從得千光明善因緣？
一者不殺生、二者不盜、三者不犯他人婦女、四者不妄言、五者不飲酒。意行無央數善慈仁，譬如好地四徼道中有浴池，清涼水濡且美，周匝種種樹。若有人從暑熱中來，飢渴極人入浴池中，洗浴飲其水，彼人意念無央數歡喜。”
佛言：
“如是也，其有不殺盜淫妄言飲酒，意念無央數善，身死得生日天子所，則疾得持日城郭，是謂以善因緣所致千光明之耀也。
何以故？
日大城郭，令天下為秋冬寒，用十二因緣故。
何等為十二？
一者須彌山，中間長三百三十六萬裡，生青蓮華紅蓮華黃蓮華白蓮華，甚眾多大香好，日大城郭，光明照中，為奪其光，用是因緣故，令日大城郭寒為秋冬，是為一事；
二者阿羅陀山，中間長百六十八萬裡，其中生青紅黃白蓮華，甚眾多大香好，揈 〔hōng，驅趕〕日大城郭之光明，用是故令日城郭寒，是為二事；
複次，俞安山，中間長八十四萬裡，其中生青紅黃白蓮華，甚眾多大香好，復揈日大城郭之光明，是故天下寒，是為三事；
複次，善見山中間，長四十八萬裡，中生青紅黃白蓮華，甚眾多大香好，揈日之光明，是故令天下寒，是為四事；
善見山外次有阿抄波山，中間長二十四萬裡，五阿抄波山後有尼彌陀山，中間長十二萬裡，六尼彌陀後次有比那山，中間長四萬八千裡，七比那山後次有鐵圍山，長二萬四千裡，揈其日大城郭之光明，用是故令天下寒為秋冬，是為八事；
複次，天下流河，揈其日大城郭之光明，是故日大城郭寒為秋冬，是為九事；
複次，其河水東流，向閻浮利者少，流行向俱耶尼天下者多，便揈日大城郭之光明，用是故天下日寒，是為十事；
複次河流向俱耶尼者少，流向弗於逮者復多，復揈日大城郭之光明，故天下寒，是為十一事；
複次，河流向弗於逮者少，流向鬱單曰者復多，彼復揈日大城郭之光明，大海水揈日大城郭之光明，是故天下日寒有秋冬。是為十二事。
“何因緣日大城郭熱為春夏？
有十事。
何等為十？
一者須彌山王，其邊有山名阿多，高百六十八萬裡，廣亦百六十八萬裡，其邊無限，甚姝好，七寶金銀琉璃水精赤真珠車璩馬瑙作之，彼揈其日大城郭之光明，用是故天下熱，是為一事；
複次，阿多山外有山名伊沙多，高八十四萬裡，廣亦八十四萬裡，其邊無限，甚姝好，皆以七寶作之，揈其日大城郭之光明，用是故天下熱，是為二事；
複次，伊沙多山外，有山名喻安陀，高四十八萬裡，廣亦四十八萬裡，其邊無限，甚姝好，皆七寶作之，彼復揈日大城郭之光明，天下熱，是為三事；
複次，喻安陀山外有山名善見，高二十四萬裡，廣亦二十四萬裡，其邊無限，是為四事；複次，有山名阿抄尼，高十二萬裡，廣亦十二萬裡，其邊無限，五事；
複次，有山名泥彌陀，高四萬八千裡，廣亦四萬八千裡，其邊無限，六事；尼彌陀山後次有山，名比那頭，高二萬四千裡，廣亦二萬四千裡，其邊無限，七事；
次外復有山名鐵圍，高二萬二千里，廣亦二萬二千里，其邊無限，皆以七寶作之，日大城郭之光明，皆照其上也，用是故天下熱有春夏，是為八事；
複次，從此高四十萬裡，有天神舍，以水精作之，在虛空中，大風制持行之，譬如浮雲矣，天下人皆共名之為星宿，其大者圍七百二十里，中者圍四百八十里，小者圍二百四十里，日大城郭之光明皆少彼，用是因緣故天下熱，是為九事；
複次，天下地，揈日大城郭之光明，用是故天下熱為春夏，是為十事。
“日大城郭，有常持風五品，一者持風、二者住風、三者助風、四者轉風、五者行風，是為五。共轉行日大城郭，未曾休息時也。”
佛言：
“爾時，月大城郭，出繞須彌山，東行西入，光明威神稍減，是故名為月。月有二事，光明周匝照四方，其大城郭，四方正圓，光明周匝正圓，月城郭以天銀天琉璃造作之也。
月大城郭，廣長各千九百六十里，高下亦等，城中有月天子天琉璃宮殿，高六百里，廣亦六百里。中有天子坐，廣長各二十里，以七寶金銀琉璃水精赤真珠車璩馬瑙作之。
月天子身，一切皆出光明照宮殿，光明出照大城郭。城郭之光明，下遍照四方，月天子不自念言：‘我行不行。’常以天五樂娛樂快樂。月天子前後導從諸天無央數，百御行常快樂歡喜，故名為御也。
月天子壽，以天上五百歲，子孫子孫相襲代。其城郭壁以七寶作，七重欄楯、七重交露、七重行樹，樹木周匝圍繞，皆以七寶造之。有園觀浴池，中生青黃白紅蓮花，種種飛鳥，相和而鳴。
月天子下有五百光明，周匝復有五百光明，月為千光明，善因緣所致。
千光明善因緣何從得？
若有佈施沙門道人及貧窮乞匈者，衣被飲食車馬六畜香薰華房室舍宅燈火，所索不逆人意，一心佈施後不悔，令清淨道人奉真法，使安隱，得無央數善行，譬如轉輪王初立為王時，意歡喜無央數。”
佛言：
“如是，若有佈施沙門道人及貧窮乞匈者，衣被飲食及眾用者，令德無央數安隱歡喜，其人命盡，死即生月天子所，則疾得持月大城郭。是故謂其千光明以善因緣所致。
復何從得千光明善因緣？
若有於是不殺、盜、淫，不妄言、綺語、惡口、罵詈、兩舌，不嫉妒意，不瞋恚、愚痴，行十善事，意常歡喜無央數。譬如好地四徼道中有浴池水，清淨濡且美，周匝有樹，若有人飢渴，從暑熱中來，入中洗浴，飲食之意歡喜無央數。”
佛言：
“如是，若有行十善事者，身死即生月天子所，則疾得持月大城郭也。是謂為其千光明以善因緣所致矣。
復何從得千光明善因緣？
若有不殺生、不盜竊、不犯他人婦女、不妄言、不飲酒，其人歡喜，身死便生月天子所，則疾得持月城郭。是謂以善因緣所致千光明。
“六十彈指頃，為切七尺縷，切二十一尺為一時，百彈指為切十尺。
日大城郭，日稍稍南著，行六十里，盡百八十日，乃復北還竟，百八十日也。
日行百八十日著，月行十五日，即復到矣。
閻浮利日中時，東方弗於逮便冥，西方俱耶尼則初出，北方鬱單曰則夜半也。
俱耶尼日中時，閻浮利即冥，鬱單曰日初出，弗於逮夜半也。
鬱單曰日中時，俱耶尼則冥，弗於逮日初出，閻浮利即夜半也。
弗於逮日中時，鬱單曰則冥，閻浮利日初出，俱耶尼則夜半也。
如是閻浮利人日中，東方弗於逮天下人冥，西方俱耶尼天下人日出，鬱單曰天下人夜半。
俱耶尼人日中，便閻浮利人冥，鬱單曰天下日出，弗於逮天下人則夜半也。”
佛言：
“月何因緣稍稍現缺減？
有三事故缺。
何等為三？
一者角行故，稍稍現缺減，是為一事；
二者月大城郭邊有天其色青衣被，瓔珞亦青，所可侍面止頓，其面則現缺減，是為二事；
三者日大城郭，以六十光明，照月大城郭之明所照面，其面則現缺減，是為三事。
日奪月光明故，月何因復現滿？
具足有三事。
何等為三？
一者月稍行三方，用是故月稍現滿，是為一事；
二者月十五日，則諸青色青衣天人，入月城中，共相娛樂。彼時月皆以光明照諸天人，譬如眾燈中央然大火，其火皆曜眾燈。”
佛言：
“如是，月大城郭邊諸天，其色青及衣青者，月十五日時，入與月天子俱相娛樂，其光明照諸天人，用是故十五日月現滿，是為二事；
三者月十五日時，日以六十光明，照月大城郭，月不受，用是故月現滿，是為三事。
“月大城郭，有常持風五品。
何等為五？
一者持風、二者住風、三者助風、四者轉風、五者行風，是為五風。常共行月城郭，未曾有休息也。
月中何因復現乳色也？
有樹名閻浮利，是故名此天下為閻浮利。其樹下有山，皆以七寶作之，高八百里，周匝亦八百里。其樹高四千裡，周匝二千里，圍五百六十里，根深八百四十里。其影照現月中，故使月大城郭現乳色不明。”
佛告比丘言：
“族姓子〔（雜名）又云族姓男。梵名矩羅補囉Kula-putra，印度有四姓，生於如來家，於諸姓中為最勝，故云。大日經疏五曰：“梵雲矩羅，是族義、部義。補怛羅，是男子義。若世諦釋於四姓中生，皆名大族，今得生如來家。於諸族中為最勝，故名族姓子。”自:【佛學大辭典(丁福保 編)】〕！作行當如月照天下，棄捐貢高之心，遠離種姓，常懷慚愧之意。閻浮利大樹上其實，譬如大瓶，其味甜如蜜，其色白如酥肥。閻浮利大樹北，有七重山七重樹，有七波羅門仙人精舍。”
佛言：
“爾時，諸人民食其地上味，以自生活，如是食是地味，甚久長壽命無極。其有食地味多者面色變惡，食少者面色善好，其好顏色者，便自貢高，形笑惡色者；以色自貢高相形笑故，其地味便滅不復生。更自然生薄餅，其味甚香美，不如前地味。人共會議，愁憂自搏，呼嗟啼哭，思念前地味甚美，而亡失之。”
佛言：
“譬如此間人，有甘美味，與人嘗之。便言：‘其味一何美耶！’貪其味無已。爾時，人如是共會議，愁憂自搏，呼嗟啼哭，思念前地味。時，人則復取薄餅食之，以自生活，如是甚久長。其有食地薄餅復多，有顏色遂變惡，其食少者顏色善好，其好顏色者，形笑惡色者；以色自大貢高相形笑故，其地薄餅則覆沒不復生。
更生波羅，其味亦香美，不如前薄餅味，譬如枯加藍華，其味如蜜。爾時，人共會議愁憂自搏，呼嗟啼哭，念前地薄餅味。人便取波羅味食之，以自生活，其壽命甚久長。其食波羅味多者，顏色遂變惡，食之少者，顏色善好，其好色者以色自貢高，相形笑所致，地波羅便沒不生。
更自然生粳米，其味亦香美姝好，種種清淨出一切味，不如波羅味。人共會議，憂愁呼嗟啼哭，念前波羅味自搏，譬如此間人，更毒痛法，呼嗟啼哭。彼時人如是也。爾時，人取食自然粳米，食自然粳米之後，天下變為男子女人，各各相觀，便起淫慾之意，行屏處共作不淨行，為穢濁之法矣。
餘者見之便言：‘汝何作非法事乎？人人寧當相向作是事耶？’遠其人去，不與談語。
至二三月然後方呼來相見，言：‘昔者人無所著，今者人稍有所著。’後便持童女嫁與夫，歌舞戲笑，稱願夫婦常使安隱也。爾時，人非法著淫慾，行非法淫慾之後，便造舍宅。用是非法故，初起舍宅。”
佛於是說偈言：
“初時造瞻波國， 次起波羅奈城，
用是日出光明， 然後乃作羅閱。
“爾時，人民遂非法著淫慾，彼從第十五阿衛貨羅天上人，其福德薄祿命盡，身死來下人間，入母腹中成胞胎，用是故女人始懷妊生男女。時，人民共食是清淨粳米，以晡時往取粳米，更至明旦續如故，明旦往取之，至暮其粳米生亦如故。”
佛言：
“如是，人朝暮獲取粳米，隨生隨如故，不覺所獲取處。爾時，有一人心念言：‘我朝暮往取清淨粳米疲勞，不如頓取二日粳米。’便往取之。餘者見之，呼共往取粳米。報言：‘我已持二日粳米來，卿自隨取之。’爾時其人，便善之，言：‘彼人甚快，乃往取二日粳米。我當復往取二三日粳米也。’餘人復見言：‘共去取清淨粳米。’其人報言：‘我已取二三日粳米，卿自隨意取。’彼人聞之則善之，自念：‘當往取四五日粳米。’卿即往取四五日清淨粳米來。用人相效，往取清淨粳米多故，然後更生莖穬粳米，所取即有處不復生。
爾時，人民皆聚會共議，愁憂不樂，自椎搏啼哭呼嗟言：‘我昔者以好喜為食，身有光明，飛行神足，立安隱。時地自然生地味，甚香美，其色譬如白酥肥，其味如蜜。其愚者取而食之，即相效取地味食之，皆亡失光明神足。其食多者顏色變惡，其食少者顏色善好，顏色好者便自貢高，形笑惡色者；以相形笑故，地味即沒不復生。更生薄餅，薄餅沒後復生波羅，波羅沒盡更生粳米。以貢高相形笑故，至使令清淨粳米所取，即有處不生；當共分地作畔界〔疆界〕。’用是故天下人，更行未曾有法，便共分地作畔界，各各耕種。
爾時，愚人自有粳米，便行盜他家粳米。其主見之便言：‘卿所為非所為非法！自有粳米不取，反行盜他人粳米乎！卿後莫復作是事也。’其人如是三反，自置粳米，盜他家粳米。其主復見之，即復言：‘卿所取大非，自置粳米，反盜他家。’如是至再三，便以手椎擊，牽將去至聚落，坐眾人評議言：‘此人自置粳米，反行盜他人。’其盜者對眾人言：‘此人以手椎擊我。’眾人便共會議，愁憂不樂，自椎搏啼哭呼嗟言：‘今世間遂生惡不善之法，怨結日成惡苦。’一人燒已燒已命，以有老病死。
惡道之事，人便現受取之事，遂相撾捶〔鞭打
〕，見已即自訟事。眾人便共議：‘當於何所得賢者，共立為君長，典主所為？我等所作，從其取決。若有作非法者，當誅罰之。我等所種粳米，各各當共輸衣食。’爾時，彼眾會中，有人最大尊，端正姝好，威神巍巍，眾人便白其人：‘當為我等典主作君長所為，從其受言教，若為非法者，即當誅罰之也。我曹〔我們〕種所收粳米，各各供給君衣食。’是人即言：‘諾。’便共立為君長典主，一切所為，從其受教。若為非者，即誅罰之。人所種粳米，各各共輸入典主。一切教令，人民號曰大王，以法取租故名為剎利。用是故天下始起剎利種，天下所有國，皆屬大王。時，是閻浮利地，地平正無山陵[山*(奚-大+ㄆ)]谷，無有荊棘，亦無蚊虻蚤蝨，亦無礫石，地棄捐〔拋棄；廢置〕明月珠玉琉璃金銀。
“大王治閻浮利天下時，天下富樂，熾盛安隱，五穀豐熟，人民眾多，地佳好水亦饒多，譬如蘇麻油塗地，不起揚塵，生青草眾多。周匝正圓，其色譬如孔雀尾，其香如香香也。柔濡如綩綖，足蹈上陷入地四寸，舉足即還復如故。地無四寸空缺處，有香樹、瓔珞樹、衣被樹、不息樹、寶樹、器樹、音樂樹，樹生華實，劈之各各出種種所有。中有高七聲，下至六五四三二一聲者，最卑者高半聲。
“大王治天下時，閻浮利有八萬郡國，人民聚落居，雞鳴者展轉相聞。天下無病，亦不大熱，亦不大寒，復無飢渴人。大王以法治行，奉十善事，遍教天下人民，使行如父愛子。天下人民，敬王如子敬父。
大王有子，名曰真。真王有子，名曰齊。齊王有子，名曰頂生。頂生王有子，名曰遮留。遮留王有子，名和行。和行王有子，名留至。留至王有子，名日。日王有子，名波那。波那王有子，名大波那。大波那王有子，名沙竭。沙竭王有子，名大善見。大善見王有子，名提炎。提炎王有子，名染。染王有子，名迷留。迷留王有子，名摩留。摩留王有子，名精進力。精進力王有子，名堅賤。堅賤王有子，名十車。十車王有子，名舍羅。舍羅王有子名十丈。十丈王有子，名百丈。百丈王有子，名那和檀。那和檀王有子，名真闍。真闍王有子，名波延。後諸王甚眾多。
“諸轉輪王，有十種姓，一者姓迦奴車、二者姓多盧提、三者阿波、四者揵陀利、五者迦陵、六者遮波、七者拘獵、八者般闍、九者彌尸利、十者一摩彌，是為十種姓。迦奴車有五，多留亦有五，阿波有七，揵陀利亦有七，迦陵有九，遮波有十四，拘獵有三十一，般闍有三十二，彌尸利有八萬四千，摩彌有百一。然後有王，名大善生，人呼為伊摩。伊摩王有子，字烏獵。烏獵王有子，字不尼。不尼王有子，名師子。師子王有子，名悅頭檀。悅頭檀王有子，名悉達菩薩。悉達菩薩有子，名羅雲。”
佛言：
“以是因緣，從昔至今，起剎利種。
爾時，人民念言：‘我為著疾病著腫著瘡，我欲棄一切著，往入空閒處室中坐。’即棄捐著疾病腫瘡，往入空閒處，坐思念道。今日早起，明旦日早起，行入丘聚分衛，人民見之，皆歡喜與之，人民便言：‘善哉！乃棄捨疾病腫瘡，捐一切著，往入空閒處，坐思念道。’”
佛言：
“此輩但行惡不善之法，是故謂言婆羅門也。爾時，彼人不能坐禪念道，亦不能得禪，用不能坐禪得禪故。從坐起，入聚落中分衛，咒愿說言：‘不能坐禪，亦不能得禪。’共邪行入丘聚分衛，故名為聚也。
行邪法故，名為和沙羅。是故世間，初造起婆羅門種也。
時，人民各各奉行種種法，用是故世間有工師種。
彼時人各各犯殺生，用是故謂言殺生種也。
是以因緣，世間初造有殺生也。用世間已造起是四種故，然後世間乃起第五沙門種也。
若剎利種，身行惡口言噁心念惡，行是惡已後，身死墮勤苦中；
婆羅門種、工師種、殺生種，亦如是、若身行惡口言噁心念惡，身死墮苦中；
剎利種，若身行善口言善心念善，身死復墮樂處；
婆羅門種、工師種、殺生種，其有身行善口言善心念善，身死復墮樂處；
剎利種、婆羅門種、工師種、殺生種，若身行二事，口意行二事，身死墮苦樂中；
剎利種，若有除鬚髮被袈裟，信道棄家，行作沙門，奉行三十七品經。行是已，善男子善女人，用信道故，棄家行作沙門，行無上清淨事，現在不久，自以功德作證念道，行盡生死，具足梵行，所作已辦〔謂阿羅漢本求出離三界，修諸梵行，生死既盡，梵行既立，故云所作已辦。自:【三藏法數(明·一如等 撰)】〕，不復更餘事；
婆羅門種、工師種、殺生種，若有除鬚髮被袈裟，行作沙門，奉行三十七品經，用善男子信故，舍家作沙門，修無上清淨事，現在不久，自以功德作證念道，行盡生死，具足梵行，所作已辦，不復更餘事也。
是四種人，有起成惠之行者，得尊無所著阿羅漢也。”
梵三缽天，爾時說偈言：
“剎利種為人尊， 諸人民行種姓，
從起信成惠行， 彼天上人中尊。”
“彼梵三缽天，受是偈不受惡，說善事不說惡言，勸助是。”
佛言：“我如來、無所著、等正覺亦說是義偈：
“諸人民行種姓， 剎利種為人尊，
從起得成惠行， 彼天上人中尊。”
佛說是經時，八萬四千天人，遠塵離垢，諸法法眼生；無央數比丘起無餘，不受生死，意得解脫；佛說如是，比丘歡喜，前為佛作禮而去。
地深二十億萬裡，從是已下；復有地味，二十億萬裡；下復有粟金，二十億萬裡；下復有剛鐵，二十億萬裡；下復有水，八十億萬裡；下復有風，五百二十億萬裡；乃復有下方異天地，從是人間，上至梵天，亦五百二十億萬裡。
問曰：“何以正名為劫劫。”報曰：“劫名為災壞時，有四時因緣，一者久在地盡便火起、二者久火盡便水起、三者久水盡便風起稍生，後天地成，從成覆敗，如環無端緒，故名為劫。久極天地運盡時，一切人罪盡者，皆上生梵天上，其天近。是時，有罪者未竟者，復生他方佛國天下惡道中。劫所以有起盡者，現非常、敗故，其事亦自應爾。若死是起，盡不知苦，已不知苦，亦不知求道。何以故？盡火起故。何以故？盡水起故。何以故？盡風起故。何以故？盡地起故。”
◎
◎《增壹阿含經》卷第四十三
善惡品第四十七
（一〇）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「地獄眾生受其罪報，極至一劫，或有其中間夭〔短命，早死〕者；受畜生罪報，極至一劫，其間有中夭者；受餓鬼報，極至一劫，其間有中夭者。比丘當知，欝單曰人壽千歲，無有中夭者。所以然者，彼土人民無所繫屬，設於彼命終，生善處天上，無有墮落者。弗於逮人民壽五百歲，亦有中夭者；瞿耶尼人民壽二百五十歲，亦有中夭者；閻浮提人民極壽百歲，亦有中夭者多。
「正使人壽命極至十十，人民之兆以壽十十，其行不同，性分各異。初十幼小，無所識知；第二十少多有知，猶不貫了；第三十欲意熾盛，貪著於色；第四十多諸伎術，所行無端；第五十解義明瞭，所習不忘；第六十慳著財物，意不決了；第七十懈怠憙眠，體性遲緩；第八十無有少壯之心，亦無榮飾；第九十多諸病痛，皮緩面皺；第十十諸根衰秏，骨節相連，多忘意錯。比丘知之，設人壽百歲，當經歷爾許之難。設人壽百歲，當經三百冬、夏春、秋，計其壽命，蓋不足言。若人壽百歲，當食三萬六千食，其間或有不食時：瞋不食，不與不食，病不食。計彼食與不食，及飲母乳，取要言之，三萬六千食。比丘！若人壽百歲其限歲數，飲食之法其狀如是。
「比丘當知，閻浮地人民，或壽極長與無量壽等。過去久遠不可計世，有王名療眾病，壽命極長，顏色端正，受樂無量。爾時，無疾病、老、死之患。時，有夫婦二人生一子，子便命終。是時，父母抱舉令坐，又持食與，然彼子不飲、不食，亦不起坐。何以故爾？以命終故。是時，彼父母便生此念：『我子今日何為瞋恚，不肯食飲，亦不言語？』所以然者，由彼人民不聞死亡音響之所致也。
「爾時，彼父母便復唸曰：『我子今已經七日不飲、不食，亦復不知何由默然？我今可以此因緣，往白療病大王使知。』是時，父母往至王所，以此因緣，具白大王。是時，大王便作是念：『今日已聞死亡音響。』王告之曰：『汝等可持此小兒到吾所。』爾時，父母即抱小兒至國王所。王見已，告父母曰：『此兒已命終。』時，父母白王言：『云何名為命終？』王告曰：『此兒更不行起、言對、談說、飲食、戲樂，身體正直，無所復為，故名為命終。』是時，夫婦復白王言：『如此之變，當經幾時？』王告之曰：『此兒不久身體爛壞，膖脹臭處，無所復任。』爾時，父母不信王語，復抱死兒，還至家中，未經幾時，身體盡壞，極為臭穢。是時，父母方信王語云：『此兒不久身體膖脹，盡當壞敗。』
「是時，夫婦復抱此膖脹小兒至國王所，而白王言：『唯然，大王！今持此兒奉貢大王。』時，父母亦不啼哭。所以然者，由不聞死亡之音故。是時，大王剝取其皮，而作大鼓，復勅作七重樓閣，持此鼓安處其上，即勅一人：『汝當知之，令守護此鼓，百歲一擊，無令失時。』受王教誡，百歲一擊。時，諸人民聞此鼓音，怪未曾有，語諸人曰：『何者音響，為是誰聲，乃徹於斯？』王告之曰：『此是死人皮之響。』眾生聞已，各興唸曰：『奇哉！乃聞此聲。』
「汝等比丘，爾時王者，豈異人乎？莫作是觀。所以然者，爾時王者，即我身是也。以此知之，昔日閻浮地壽命極長，如今閻浮地人民極為短命，滅者難限。所以然者，由殺害多故，致命極短，華色失乎！由此因緣，故致變怪。
「比丘當知，閻浮地五十歲，四天王中一日一夜。計彼日夜之數，三十日為一月，十二月為一歲，四天王壽命五百歲，或復有中夭者。計人中之壽十八億歲，還活地獄一日一夜。計彼一日一夜之數，三十日為一月，十二月為一歲，還活地獄極壽千歲，復有中夭者。計人中之壽三十六億歲，計人中百歲，三十三天一日一夜，計彼日月年歲之數，三十三天壽千歲，其間或有中夭者。計人中之壽三十六億歲，阿鼻地獄中一日一夜，復計彼日月之數，三十日為一月，十二月為一歲，計彼日夜之數壽二萬歲，計人中之壽，壽一拘利〔百萬〕。如是，比丘！計此之壽轉轉增倍，除無想天。無想天壽八萬四千劫，除淨居天不來此世。是故，比丘！勿懷放逸，於現身上得盡有漏。如是，比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（經言“百歲當經三百冬夏秋”，謂冬夏秋各一百，故言三百；而不言春者，此順西域三時也。言三時者，寒熱雨三也。言冬即彼寒時，夏即彼熱時，秋即彼雨時。然彼三時各四月，計一年有十二月。今以冬夏秋擬彼三時，而月數少，蓋譯者不善方言也。）
◎
※《西方發願文》·雲棲 蓮池大師
稽首西方安樂國 接引眾生大導師
我今發願願往生 唯願慈悲哀攝受
弟子(*……)普為四恩三有。法界眾生。求於諸佛。一乘無上菩提道故。專心持念阿彌陀佛。萬德洪名。期生淨土。
又以業重福輕。障深慧淺。染心易熾。淨德難成。今於佛前。翹勤五體。披瀝一心。投誠懺悔。我及眾生。曠劫至今。迷本淨心。縱貪嗔痴。染穢三業。無量無邊所作罪垢。無量無邊所結冤業。願悉消滅。
從於今日。立深誓願。遠離惡法誓不更造。勤修聖道。誓不退惰。誓成正覺。誓度眾生。
阿彌陀佛以慈悲願力。當證知我。當哀愍我。當加被我。願禪觀之中。夢寐之際。得見阿彌陀佛金色之身。得歷阿彌陀佛寶嚴之土。得蒙阿彌陀佛甘露灌頂。光明照身。手摩我頭。衣覆我體。
使我宿障自除。善根增長疾空煩惱。頓破無明。圓覺妙心。廓然開悟。寂光真境。常得現前。
至於臨欲命終。預知時至身無一切病苦厄難。心無一切貪戀迷惑。諸根悅豫。正念分明。舍報安詳。如入禪定。阿彌陀佛。與觀音勢至諸聖賢眾。放光接引。垂手提攜樓閣幢幡。異香天樂。西方聖境昭示目前。令諸眾生見者聞者。歡喜感嘆。發菩提心。
我於爾時。乘金剛臺。隨從佛後。如彈指頃。生極樂國七寶池內勝蓮華中。華開見佛。見諸菩薩。聞妙法音。獲無生忍。於須臾間。承事諸佛。親蒙授記得授記已三身四智五眼六通。無量百千陀羅尼門。一切功德。皆悉成就。
然後不違安養。回入娑婆。分身無數。徧十方剎。以不可思議自在神力。種種方便。度脫眾生。鹹令離染。還得淨心。同生西方。入不退地。
如是大願世界無盡眾生無盡。業及煩惱一切無盡。我願無盡。
願今禮佛發願修持功德。回施有情。四恩總報。三有齊資。法界眾生。同圓種智。
◎
無量壽佛贊
無量壽佛，甘露王，威德願力難量，洪名虔稱消災障，化火宅，為清涼，菩提心中接佛光，福慧善根自長，一向專念莫彷惶，勤燻戒定香，信願行三是資糧，苦海得慈航，南無西方極樂世界大慈大悲大願大力接引導師阿彌陀佛。
南無阿彌陀佛(千聲或萬聲)
惟願
天下和順，日月清明，風雨以時，災厲不起，國豐民安，兵戈無用，崇德興仁，務修禮讓，國無盜賊，民無怨枉，強不凌弱，各得其所。
並願以諸功德，迴向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤親，現世業債，鹹憑法力，悉得解脫，現在者增福延壽，已故者往生淨土，同出苦輪，共登覺岸。
取自：【《淨修捷要》（一名五念簡課）·夏蓮居居士】
◎
阿彌陀佛贊
阿彌陀佛身金色 相好光明無等倫
（阿彌陀佛。總舉法報化三身也。身金色。單指報身也。相大而好小。無等倫者。無可為比也）。
白毫宛轉五須彌 紺目澄清四大海
（此於無可比中。強作比譬也。兩眉中間白毫。八稜中空。宛轉右旋。其大如五座須彌山也。紺。青也。四大海。言其大也。皆指報身也。）
光中化佛無數億 化菩薩眾亦無邊
（化佛有大小。大者千尺小者丈六。每一化佛。有二化菩薩為侍者。左觀音右勢至也。病中人往生時。所見接引之佛。即此化身也。）
四十八願度眾生 九品鹹令登彼岸
（九品。指蓮花品數也。於上中下之內。各各開出上中下。故成九品。彼岸。成道之地也。）
南無西方極樂世界 大慈大悲 阿彌陀佛。
（無著為大。拔苦為悲。與樂為慈。）
○唱一聲。
阿彌陀佛。
（此四字佛名。每一課。以千聲為率。要念得無首無尾。句句皆如一句。自然光明玲瓏矣。)
○當字字聲聲。光明相接續。不用唱。
南無觀世音菩薩。
(凡稱南無者。歸命之義也。此菩薩。心眼照世。能觀其音。世人誦此菩薩名者。心中發光。自觀其音。當觀音之時。便與此菩薩非一非二。故能獲靈感。得願求。畢竟生於西方也。)
○三種菩薩名。各唱三聲。
南無大勢至菩薩。
(大心大力。身所至處。世界動搖。頭有寶瓶。光明不斷。亦化小身。入此娑婆世界。專取唸佛人。而使之歸於淨土。此菩薩。以唸佛心。得無生忍。其言曰。都攝六根。淨念相繼。不假方便。自得心開。)
南無清淨大海眾菩薩。
(其數多。如大海之水。心業成就。久在極樂。故清淨也。一佛二菩薩。因緣光明。不為少矣。又兼此海眾菩薩。各以願力因緣。而來救其眷屬。一聲呼唱。風動蓮心。一人之身。一切光明來照也。)
取自：【《修西定課》·清·鄭澄德、鄭澄源 編撰】
※ 註釋(自：《修西定課》·清·鄭澄德、鄭澄源 編撰):
四恩者。在家。則天地也君也親也師也。出家。則父母師僧國王檀越也。
三有者。三界也。法界眾生者。十方無量世界一切眾生也。心能運載一切法。故名乘。以佛為極。不落二三。故曰一乘也。
○染心易熾者。識火炎炎。時常發起也。淨德難成者。心水不清。佛月難現也。
○翹勤五體。表外儀恭也。披瀝一心。明內心敬也。五體者。兩肘兩膝及額也。披瀝者。開發洗盪也。投誠者。以我之心。歸投於佛也。懺悔者。斷相續心也。言我及眾生者。求生淨土。須廣大心。一體同觀。方偕佛願故。一人懺。即是一切眾生懺也。
○一切諸業。不名決定。懺之則無。任之則有。信以為能消滅。一懺便滅。何以故。心力最強也。
○冤有三。有殺冤。有盜冤。有淫冤。殺盜名怒冤。淫名喜冤。一切眾生。以冤為親。若唸佛功深。看得一切冤親如光如影。則往生無累矣。
○禪觀與持名。本是兩法。若體會經文。想我之念佛音聲。直入西方靈禽風樹之中。與水流光明寶羅天樂。融成一片。便是觀想持名無二也。此名西方禪定。亦名音聲禪定。
○病苦。四大不調也。厄難。水火刀兵毒藥之類也。貪戀。許願求醫食肉懷恩也。迷惑。疑罪多功少佛不來迎也。報。報身也。舍報。謂正斷氣時。舍此報身。精神獨往也。
○無生忍者。一切諸法。本自不生不滅。既為眾生。故顛倒妄見。今以智慧而了達之。故曰獲也。得此忍已。大用方成。
○三身。法身報身化身也。四智。八識之妄。還源證真。轉識成智。其數有四也。八識者。眼耳鼻舌身為前五識。意為第六識。細意不外緣者名第七識。心之本量含藏種子者名第八識。修道之人。轉前五識為成所作智。轉第六識為妙觀察智。轉第七識為平等性智。轉第八識為大圓鏡智。五眼。肉眼天眼慧眼法眼佛眼也。六通。天耳通天眼通神足通他心通宿命通漏盡通也。
○不退地者三義。一位不退。終不退為凡夫二乘也。二行不退。終不退失所修行業也。三念不退。不暫退轉菩提心念也。又曰。雖品居下下。地局疑城。然永斷三塗之因。亦名不退也。
○界生業惱四者不盡。我之大願終亦不盡。運此不盡之願力。度此不盡之眾生。方顯無量心光。能與彌陀同調矣。
○種智。佛智也謂能通達一相無量相也。
○或問曰。此經單言持名。願文忽說禪觀。何也。
答曰。若神明不入觀中。所持之名。非昏即散。以持名為觀境。非於觀外持名也。
或問曰。觀境無聲。觀心不動。今乃經行持誦。何謂觀乎。
答曰。死法活用。名曰善巧。活法死執。是謂痴人。華嚴經雲。風中入定。聲中入定。古德雲。行亦禪。坐亦禪。即此經行持名便是神明在定也。
或問曰。觀西方者見佛。持名者於持名時能見佛乎。
答曰。觀佛用心眼。是心中色。持名用心聽。是心中聲。然心觀佛色。佛現而說法。則有妙聲矣。心聽佛聲。神凝而現瑞。則有妙色矣。六塵萬法。迴轉唯心。子但神聽自己唸佛之聲。久之又久之。到一時鼓寂鍾沈。便與如來相見也。
◎
❖【迴向文】
卍 謹以諸功德迴向 卍
◎遍法界。虛空界。十方剎土。微塵法界。一切眾靈。
聞經覺悟。皆悉唸佛。求生淨土。圓成佛道
（三遍）
◎全球各地一切人為災害。祈求諸佛菩薩慈悲化解。
◎全球各地一切人為戰爭、自然災害罹難眾生亡靈等眾。
弟子眾等宿世現前一切有緣眾生。
聞經覺悟。發菩提心。
一向專念阿彌陀佛。求生淨土。
見佛聞法。惑盡慧開。
真實安樂。頓脫生死。
速成正覺。如佛度生。
卍 願以此功德迴向 卍
全球眾國主 眾國皆昌隆
消除眾災厄 世界永和平
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
◎
願將以此勝功德，迴向法界諸有情
普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎
南無阿彌陀佛(多聲)
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