明代的心學從吳與弼發展到陳獻章的“江門之學” 與胡居仁的“餘干之學”的時候，崇尚心學的一派學者雖然在學術上的影響愈來愈大，但是他們都並不具備顯赫的政治身份，因此他們的學術思想在當時也就缺乏社會權威性。這與明初宋濂、劉基、方孝孺以至薛煊的情況頗有所不同。
劉基畫像
那些人都是當時政治地位顯赫的人物。在中國傳統社會中，學術地位與政治地位有著相當緊密的關係。也就是說，明代的心學若要得到較大的突破性的發展，需要在心學學者當中出現一些具有較高政治地位的人物。面對著這種學術發展的歷史需求，明中期兩個學術與政治的代表人物應運而生。他們便是“江門學派”的傳人湛若水與“王學”的創始人王守仁。
湛若水畫像
湛若水與“江門學派”的發展
湛若水，初名露，字民澤，因避祖諱，改名雨，再改若水，字元明，號甘泉，廣東增城人。弘治五年（1492年）舉於鄉，次年會試落第，此後便師從陳獻章，成為“江門之學”的傳人。他本無意於仕進，因從母命而入南京國子監讀書。十八年（1505年）考中進士。而此前陳獻章已於十三年年）去世，若水成為了獻章“江門之學”的代表人物。
廣東增城
此時若水已年逾四十，又有其師傳之名，追隨的士子自然是不少的。乃至其因母喪歸鄉守制，尚多有士子前往求學，於是“卜西樵為講舍，士子來學者，先令習禮，然後聽講，興起者甚眾”（《明儒學案》卷三七《甘泉學案一》）。
嘉靖初再入朝，屢上經筵講學疏，主張以“窮理講學”隆天下之治。次年進官翰林侍讀，遷南京國子監祭酒，作《心性圖說》以教士子。又升禮部侍郎，仿邱浚《大學衍義補》作《格物通》，上於朝。歷官南京禮、吏、兵三部尚書。嘉靖十九年（1540年）七十五歲時，以年老致仕。晚年致力於著述講學，直至嘉靖三十九年（1560年）逝世，年九十五歲。湛若水生時到過的每一個地方，都會建立書院以此來祭奠陳獻章。他對其在學術上與陳獻章的師承十分看重。
嘉靖畫像
湛若水心學的主旨被他的弟子總結為三點，即：立志、煎銷習心、體認天理。而他自己則更為強調“體認天理”，對於他所領悟的“隨處體認天理”，其師陳獻章是頗為讚揚的，並曾經在給他的書信中說道：“發來書甚好， 日用間隨處體認天理，著此一鞭，何患不到古人佳處也。” （《白沙子全集》卷二《與湛民澤書》）
湛若水更為明確地提出了心學的定義，他說：“何謂心學？ 萬事萬物莫非心也。”（《甘泉先生文集》卷二O《泗州西學講章》）所謂萬事萬物莫非心，也就是說心便是一切，所以他強調說：“心也， 性也、天也，一體而無二者也。”（《甘泉先生文集》卷二O《天泉書堂講章》）既然萬事萬物莫非心，關鍵也就在於如何為學或者修養自身了。因此就要有立志，有煎銷習心，有體認天理。
陳獻章像
湛若水認為“體認天理”這四個字就是自己生平學術的主旨，“隨處體認天理”這是他後來又進一步強調的。有的學者認為：“湛若水的思想， 在陳獻章、王守仁之間，而無陳獻章、王守仁偏於心的本能的極端的見解。他注重於事，注重於用，注重於學，而思想在調和朱、陸一派。”（《甘泉先生文集》）如果追尋到對於宋儒的繼承，他的思想實際上還是更多接近於陸九淵的心學，儘管他自己並未承認這一點。
對於朱、陸二家，他都有過非議之辭，然而對於周、程則表示了極度的尊崇。他自認為“隨處體認天理”與周、程的“無慾主一”，即以倫禮道德約束作為自己行為的唯一規範是一致的。
王守仁畫像
這就是湛若水在“隨處體認天理”方法中的“敬”。而他在“隨處體認天理”方法中的“勿忘勿助”也正是二程的“明覺自然”。當然，事實上湛若水與周、程在自身修養的主張上也並非完全一致的，只是他自己更承認這種一致罷了。
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