道德經專題（第三到五章）

【意譯】

我們這裡談論的道，是放之四海而皆準的，它的模式，就是為無為之為，行不言之教。那麼放在我們社會生活中，怎樣才算無為之為和不言之教呢？我這裡拿統治者打比方，如果你想治理好一個國家，最重要的不是訂立條條框框讓老百姓去遵守。那不是無為之為，而是有為之為，是建立在相對概念上採取的行動。所謂無為之為，應該是不要有意去舉薦和崇尚賢能的人才，因為薦賢這個行為的結果，就會使一些名利之徒，互相勾心鬥角，而去爭奪被舉薦的機會；不要有意去推崇和重視那些難得的金銀財寶和名利地位，因為崇富炫富就會刺激一些內心貪婪之人，為了得到這些東西，而去巧取豪奪和偷盜攔劫及賄賂陷害；不要宣傳和顯耀那些能觸發和引誘民眾慾望，諸如酒色財氣之類的東西，因為那樣做會擾亂一些民眾純樸平靜的良心，破壞民眾安穩的生活秩序，而使社會發生動亂。因此，聖人按照道的原則治理天下，其做法就是：帶領大家修心以淨化民眾的心靈，讓大家都能豐衣足食但不產生腐化墮落的想法，教大家鍛鍊身體強健筋骨，但要減弱和消除民眾的爭鬥念頭，和增強民眾的自制能力。要經常使民眾沒有分別心和貪慾心，要使民眾開悟智慧而不用它胡作妄為。只有清靜無為，運用道的這種無為大智慧去教化民眾，那麼天下就沒有治理不好的。這種無為，也就是前文所講的，不要從對立的概念出發，而是要整體地、辨證地認識問題和解決問題。

第四章

【原文】

道衝而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似若存。吾不知誰之子，象帝之先。

【意譯】

作為修煉者，應該如何遵循道，怎樣把無為之為用於修煉中的呢？這個無為之為就體現在“靜”字上。此時道的作用，應該是在靜謐中逐漸發揮的，如果不能靜下來，無論你修什麼功法，道的作用發揮就十分有限。若能守靜，道就會象萬丈深淵一樣深不可測，這深不可測中蘊藏著宇宙萬物不得不遵循的規律。所以，修煉者，先須入靜，然後方可得道。守靜之中得到的道，無形跡、不顯露稜角鋒芒，但它可化解一切有形之物，掃蕩一切障礙。無論思緒多麼紛雜，千頭萬緒，此起彼伏，守靜之中得到的道都可以安撫平息之，所以能在靜中得定。且修煉者只有在深定之中，才有可能與神光相遇，並於之融和，使自己恢復到聖土中的一塵。你的法身才有可能躍然而出於肉身之外，進入道境，看不見摸不著，好像沒有它的存在，但處處它都在。我不知道它是誰的子民，但是，它來自於先帝之前更早的時候，宇宙萬物大自然和一切生命物質產生之前，它就已經存在了。

第五章

原文

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

【意譯】

修煉中的入靜，是一種無為之為，這個是遵循了天地運行的自然法則的。天地運行規律所依照的，不是人們頭腦中相對於不仁義的仁義概念。它不會把萬物分別對待，無論你是如何崇高的地位，在天地的運行中，你與草紮成的狗並沒有什麼兩樣，無論你怎麼了不起，都要遵循天地運行的自然法則。聖人效法於天地自然，所以他們不會讓人們活在相對的概念中，而是要讓人們向自然辯證法學習。所以聖人也不會把人群按高低階層分類，不以為地位高的階層就有什麼了不起，生或滅，都看你是否合乎生存的辯證法，而不是看你地位高下、仁義與否。這些都是無為之為的表現。天地之間的至真妙道，本來就像風箱中的虛空一樣，虛空中的空氣本來是取之不盡，用之不竭。但倘若你是在用風箱來提取空氣，你把風箱拉動，空氣就從風箱裡全跑出去了。這個比喻，是在說一動不如一靜，有為之為不如無為之為。在生活中，口頭上講聖賢之道講得多的人，往往言過其實，會說未必會做。所以不要去說那些過激的言語，做那些並沒有真正成效的事。重要的是要向天地那樣，保持一種不偏不倚的姿態。也就是向自然辯證法學習，抱一守中才是修煉的正道。