道德经专题（第三到五章）

【意译】

我们这里谈论的道，是放之四海而皆准的，它的模式，就是为无为之为，行不言之教。那么放在我们社会生活中，怎样才算无为之为和不言之教呢？我这里拿统治者打比方，如果你想治理好一个国家，最重要的不是订立条条框框让老百姓去遵守。那不是无为之为，而是有为之为，是建立在相对概念上采取的行动。所谓无为之为，应该是不要有意去举荐和崇尚贤能的人才，因为荐贤这个行为的结果，就会使一些名利之徒，互相勾心斗角，而去争夺被举荐的机会；不要有意去推崇和重视那些难得的金银财宝和名利地位，因为崇富炫富就会刺激一些内心贪婪之人，为了得到这些东西，而去巧取豪夺和偷盗拦劫及贿赂陷害；不要宣传和显耀那些能触发和引诱民众欲望，诸如酒色财气之类的东西，因为那样做会扰乱一些民众纯朴平静的良心，破坏民众安稳的生活秩序，而使社会发生动乱。因此，圣人按照道的原则治理天下，其做法就是：带领大家修心以净化民众的心灵，让大家都能丰衣足食但不产生腐化堕落的想法，教大家锻炼身体强健筋骨，但要减弱和消除民众的争斗念头，和增强民众的自制能力。要经常使民众没有分别心和贪欲心，要使民众开悟智慧而不用它胡作妄为。只有清静无为，运用道的这种无为大智慧去教化民众，那么天下就没有治理不好的。这种无为，也就是前文所讲的，不要从对立的概念出发，而是要整体地、辨证地认识问题和解决问题。

第四章

【原文】

道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似若存。吾不知谁之子，象帝之先。

【意译】

作为修炼者，应该如何遵循道，怎样把无为之为用于修炼中的呢？这个无为之为就体现在“静”字上。此时道的作用，应该是在静谧中逐渐发挥的，如果不能静下来，无论你修什么功法，道的作用发挥就十分有限。若能守静，道就会象万丈深渊一样深不可测，这深不可测中蕴藏着宇宙万物不得不遵循的规律。所以，修炼者，先须入静，然后方可得道。守静之中得到的道，无形迹、不显露棱角锋芒，但它可化解一切有形之物，扫荡一切障碍。无论思绪多么纷杂，千头万绪，此起彼伏，守静之中得到的道都可以安抚平息之，所以能在静中得定。且修炼者只有在深定之中，才有可能与神光相遇，并于之融和，使自己恢复到圣土中的一尘。你的法身才有可能跃然而出于肉身之外，进入道境，看不见摸不着，好像没有它的存在，但处处它都在。我不知道它是谁的子民，但是，它来自于先帝之前更早的时候，宇宙万物大自然和一切生命物质产生之前，它就已经存在了。

第五章

原文

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

【意译】

修炼中的入静，是一种无为之为，这个是遵循了天地运行的自然法则的。天地运行规律所依照的，不是人们头脑中相对于不仁义的仁义概念。它不会把万物分别对待，无论你是如何崇高的地位，在天地的运行中，你与草扎成的狗并没有什么两样，无论你怎么了不起，都要遵循天地运行的自然法则。圣人效法于天地自然，所以他们不会让人们活在相对的概念中，而是要让人们向自然辩证法学习。所以圣人也不会把人群按高低阶层分类，不以为地位高的阶层就有什么了不起，生或灭，都看你是否合乎生存的辩证法，而不是看你地位高下、仁义与否。这些都是无为之为的表现。天地之间的至真妙道，本来就像风箱中的虚空一样，虚空中的空气本来是取之不尽，用之不竭。但倘若你是在用风箱来提取空气，你把风箱拉动，空气就从风箱里全跑出去了。这个比喻，是在说一动不如一静，有为之为不如无为之为。在生活中，口头上讲圣贤之道讲得多的人，往往言过其实，会说未必会做。所以不要去说那些过激的言语，做那些并没有真正成效的事。重要的是要向天地那样，保持一种不偏不倚的姿态。也就是向自然辩证法学习，抱一守中才是修炼的正道。