一位史書中的樂盲，可他卻清琴橫床識得閒趣，採菊東籬，不勞絃聲
古琴，始於伏羲削桐，初為五絃，後來發展為七絃，在其3000年文化傳承的歷史中，歷代琴家可謂人才輩出，而其中一位他彈得卻是“無絃琴”，曰：“但識琴中趣，何勞弦上聲”。
陶淵明，字元亮，晚年更名潛，別號五柳先生，私諡靖節，世稱靖節先生，東晉傑出詩人、辭賦家、散文家，被譽為“隱逸詩人之宗”、“田園詩派之鼻祖”，曾為彭澤縣令，可是他為官僅僅80余天便辭官回家，原因是“不願為五斗米向傲慢的督郵小吏折腰”，從此隱居山野茅廬，開始他意曠清遠的人生。
大詩人陶淵明“不為五斗米折腰”的故事被人們千古傳頌，也因彈奏無絃琴，在古今琴史著作中屢屢被提及，然而很多史書上卻說陶淵明不解音律，是位樂盲。
一、陶淵明，古今琴史多次提及的知名琴家，很多史書卻記載他不通音律
陶淵明是晉宋之交的人，關於他只會揮奏無絃琴的說法始於南朝宋，作者沈約在《宋書·隱逸傳》中寫道：潛不解音聲，而畜素琴一張，無弦，每有酒適，輒撫弄以寄其意。
在南朝在宋之後的是梁，梁代昭明太子蕭統在《文選*陶淵明傳》裡也採納了沈約的說法：淵明不解音律，而蓄無絃琴一張，每酒適，輒撫弄以寄其意。
之後又有佚名作者在《蓮社高賢傳》寫道：（潛）性不解音，畜素琴一張，弦徽不具，每朋酒之會，則撫弄而叩之，曰：“但識琴中趣，何勞弦上聲？”
再後來《晉書*隱逸傳》幾乎也照搬了之前的說法：（潛）
性不解音，而畜素琴一張，弦徽不具，每朋酒之會，則撫而和之，曰：“但識琴中趣，何勞弦上聲！”於是乎陶淵明“不解音律，只有一張沒有絲絃和琴徽的素琴，朋友來訪相聚，總要取琴過來，興致盎然的虛按一番，識得琴中情趣，不必勞弦有聲”的形象也就逐漸廣為流傳下來。那麼陶淵明為何總是愛彈無弦素琴，難道他是真的不解音律？
二、陶淵明自述其自幼熟讀琴書，隱居山野樂琴書以消憂愁
《與子儼等疏》是陶淵明在晉宋易代之際寫給“儼、俟、份、佚、佟”五位兒子的一封家書，“疏”是“布陳”的意思，書信中回顧了他五十年的生活經歷，以及自己的思想和人生態度。其中提到：少學琴書，偶愛閒靜。正卷有得，便欣然忘食。見樹木交蔭，時鳥變聲，亦復歡然有喜。年少時學習彈琴讀書,我喜歡悠閒清淨,讀書有了收穫,就高興得忘了吃飯.看見樹木交錯著鬱鬱蔥蔥,聽到不同季節不同的鳥鳴聲,就會十分高興。
一位老人在人生彌留之際留與孩子們的一封家書，對自我的評價是“年少時學習彈琴讀書”，由此可見陶淵明是會彈琴的，而不是史書記載那樣只會空揮無弦。
在《歸去來兮辭》中，他也有“悅親戚之情話，樂琴書以消憂 ”的詩句。親戚間說說知心話兒叫人心情歡悅，撫琴讀書可藉以解悶消愁，這也是他辭官歸隱，以琴書自娛的畫像。
陶淵明熱愛音樂，與讀書、飲酒一樣，撫琴是他一生中最大的樂趣之一，關於這一點在其詩中多次提及。
《始作鎮軍參軍經曲阿作》:弱齡寄事外，委懷在琴書
《和郭主簿二首》其一：息交遊閒業，臥起弄書琴
《時運並序》其四：清琴橫床，濁酒半壺
《自祭文》：欣以素牘，和以七絃
《擬古九首》其五：知我故來意，取琴為我彈。上弦驚別鶴，下弦操孤鸞。
詩詞字裡行間無處不顯示了他與琴、與酒之間千絲萬縷的聯繫，“魏晉名士”之超然飄逸的風度也在其身上彰顯。“
古今賢之 貴其真也”，行為高潔、真實淳樸是陶淵明一生特點之一，不通音律而撫弄作秀的行為是不會在他身上出現的，有琴而無弦，看似有悖常情，實則別寄，或許也另有他因。
三、樂無聲兮情逾倍，琴無弦兮意彌在，高士意不在弦之雅風在歷代文賦中也多有體現
陶淵明去世之後，他的好友顏延之為紀念他而作《陶徵士誄》，文中稱頌陶公具有“巢、高之抗行，夷、皓之峻節”，仰慕他不慕利祿富貴的風範，“陳書輟卷，置酒絃琴。居備勤儉，躬兼貧病。”桌上擺放書籍，閒暇展開書卷，飲酒撫琴，勤居儉出，躬耕田野，貧疾交加，這也正是對陶公每天陳書開卷、飲酒撫琴、勤儉躬耕、一貧如洗的隱居生活很好的描述。
《無絃琴賦》是唐代張隨創作的一篇散文,其中有關於陶公用無絃琴彈奏“幽蘭”、“流水”傳世名曲的描述：粲星徽於日下，陳鳳喙於風前，振素手以揮拍，循良質而周旋。幽蘭無聲，媚庭際之芬馥；綠水不奏，流舍後之潺湲...
一日夜幕降臨，群星閃耀，陶淵明與朋友在庭院對坐，興致甚佳，正為朋友撫琴，雙手有節奏的按拍琴彈，邊談邊說，你聽這幽蘭雖沒有聲響，卻如庭院的花草一樣芬芳，這流水還沒有彈奏，卻似屋後的小溪潺潺流過...
朋友大惑不解而問道：“先生彈琴堪稱人間妙手，為何不撥絃彈奏一曲益於耳目？”
陶淵明笑道：“樂無聲兮情逾倍，琴無弦兮意彌在。天地同和有真宰，形聲何為迭相待？”
試問一位不解音律之人，如何識得這些傳世名樂中的幽蘭之芬芳和流水之聲響，這分明是俞伯牙和鍾子期的合體，自怡自樂，自我陶醉於其中。
蘇東坡一生把陶淵明當成良師益友,在《淵明無絃琴》他也曾這樣評價：淵明“豈得不知音，當是有琴而弦弊壞，不復更張，但撫弄以寄意，如此乃得其真”。陶淵明晚年家境貧寒，衣食不周，琴絃斷了而無力換新也是情理之中事，何以抒情唯有無弦，久而久之便養成彈奏無絃琴的習慣，也許這也正是後人由陶淵明彈奏無絃琴而揣測其不解音律的緣由吧。
四、“大音希聲，大象無形”正是一種藝術和美的最高境界
老子《道德經》雲："大音希聲，大象無形"，越好的音樂越悠遠潛低，越好的形象越飄渺宏遠，越是大的成就往往越穿透悠遠,越是大氣度的往往越包容萬物。
這是由老子提出的中國古代文學理論中的一種美學觀念，意在自然之美，而非人為的美。
“大音希聲，大象無形”，是一種藝術和美的最高境界，最完美的藝術成就應該進入道的境界，進入自然樸素而沒有任何人為痕跡的本真境界。
陶淵明彈奏無絃琴或許體現的正是道家老子的“大音希聲，大象無形”，既無形無象謂之空，但又真實存在，可謂音外之聲，象外之形。
五、隱六律於自然，視之不見，備五音於無響，樂在其中，平凡真實，頗示己志
陶淵明不解音律在史書確有記載，而其自幼飽學琴書歷代文人也多有論證，怎奈故人一去不復返，只留下歷史千載悠悠，對於陶淵明是否會彈琴一事我們已無法考證，但其一生中無論是有琴而無弦，還是真淳自然的詩詞或許都是他“頗示己志”的展現形式，也是他真實而平凡的人生的真實寫照，與其“羈鳥戀舊林，池魚思故淵”“採菊東籬下，悠然見南山”的瀟灑閒適、樂天自在的性格也是一致的。
也正如後人之評述:“欲琴理之常在，宜絃聲之一空。隱六律於自然，視之不見;備五音於無響，樂在其中。”醉翁之意不在酒，琴翁之意不在弦，琴雖無弦意有餘，也正是這種超凡脫俗的高士雅風他才為後人千世所傳頌和景仰。
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