全息宇宙文化
“人們之所以領悟不到宇宙的秘密，是因為他們習慣於將自己桎梏在眼見為實的牢籠裡，不允許自己盡情想象，大膽假設，從而掩蓋了直覺的光芒。”
壹
為什麼現代人越來越多，越來越早的患各種各樣的病？
按理來說，我們對健康的意識越來越強烈，醫療條件越來越好，養生方式數不勝數，各種高科技，什麼量子治療，人工智能，核磁共振之類的等等，疾病應該越來越好對付才對，但為什麼病越來越多？病人越來越多？
很多人，要錢有錢，要背景有背景，完全可以吃世界上最貴的藥，請世界上最好的醫生，住世界上最貴的病床，但是為什麼依然治不好自己的病呢？
有時想想我們真的很可悲，我們熬著最深的夜，扛著最大的壓力，面對著最複雜的環境，但不知道哪一天大病的厄運就降臨了，而且讓我們束手無策！
我們上知天文下至地理，我們可以抵達太空和月球，卻在自己的生命受到威脅時手無寸鐵，只能坐以待斃。現代文明難道是一種變相的枷鎖？
這背後的深層次原因是什麼？
其實，現在的病已經不再單純只是我們的身體運轉出了問題，而是心理狀態、社會運轉等其它方面共同導致的結果，已經是深層次的問題。
貳
先看一個例子：
一個人為什麼會得胃潰瘍？是因為胃那個地方沒有新鮮血液，因為新鮮血液是最好的修復工具，含有抗體、吞噬細胞、營養等。
那裡為什麼胃裡沒有新鮮血液的流入呢？《黃帝內經》裡說怒氣傷肝，一個人要是經常發怒抱怨，肝內就會慢慢的積累濁氣，我們都知道肝膽相連，肝臟的濁氣傳給膽，進一步再傳給到了胃裡。
於是胃裡的濁氣越來越多，就會把正常的血流堵住了，導致新鮮血液無法快速、順利地流動，因此就會感染細菌病毒。
因此，很多身病往往就是心病。
先看西方的科學成果，2007年國內引進了美國的一本暢銷書，叫《病由心生》。這本書的作者是個內科醫生，他根據自己幾十年的行醫經驗總結出一個規律，說人將近80%的病是由心理因素造成的，只有20%左右的病是因為細菌感染等外來因素所導致。
“生態”蓋指生命體與其環境的有機聯繫。生態倫理就是人們對生命存在與生態環境關係的道德觀念、基本規範和道德實踐。
20世紀以來，隨著人類對環境危機的廣泛體認，生態意識猛然走出專業圈囿，置身公眾舞臺，被賦予影響人類環境實踐，維護全球生態平衡的重任，成為世界顯學。
道教不是生態學，但其生態倫理精神因其獨有的特色而為其他學說和宗教不可替代，否則就不可能衰而復興，流傳至今，影響深遠。
在倫理認識上，道教以其重視生命的喜樂、寧靜、恬淡、樸素和心靈的充實與擴展為特色，關注自我與自然的協調，以人為本，內容簡而深、博而約，具有無窮的趣味；在倫理實踐上，道教致力於體玄修道，韜光養晦，淡泊名利，求得生命在情感、行為、自然、人倫與文化的互動中長存長立，因此它在對自然生態和人的關係的認識上，表現出開發生命活力的自覺能動性、與自然對象的同一性以及倫理認識的整體系統性。用道教的話來說，就是“自然之道不可違” 1 、“順乎自然之道”。
此自然所指是事物本質之自然、人生之自然、社會之自然。參悟事物、人生和社會之本質，求得生命與本性應有的風格、態度和氣象，就是道教倫理追求的目標與精神支柱。
道教生態倫理精神體現在它的精緻深刻的內容和吸引世人的內涵中，蘊涵在使它延續、發展久遠的生命力中。具體而言，道教生態倫理精神主要表現在六個方面：
一是萬物一體的精神。道教所崇拜的最高對象是“道”。道教的宗旨是長生不死，得道成仙。所謂得道，就是通過修煉與大道一體化，因此，道教在中國諸多宗教中是最注重現實生命的宗教。
在它看來，世間萬物是一體的，自然萬物的存在有其合理性，人是天地萬物的一部分，應當以生為樂，重生惡死，使生命不斷昇華。人類也要以平等意識尊重自然萬物的存在與個性。早期道教經典《太平經》提出：“天地中和同心，共生萬物” 2 ，認為理想的太平世界是人與各個層次的自然事物和諧相處、共生共榮的世界。
在道教思想家葛洪那裡，萬物一體的平等意識也非常明確和豐富，他認為人通過修煉可以實現“長生久視”、“肉體成仙”的理想，這個理想也就是與自然齊一或萬物一體的境界。道教還有“生道合一，重人貴生”思想，老子指出，道是宇宙的本原，道生一、一生二、二生三、三生萬物。莊子說：“天地與我並生，萬物與我為一。天地萬物，物我一也。”這表明道教注重從宇宙的高度來認識和把握人類的意願。萬物一體的生態倫理精神告訴人們，與自然要和諧相處，營造和諧共生的生態文明的社會。
二是生而不有的精神。與萬物一體的精神相關聯，道教認為人生最高的境界和準則是產生萬物而不佔有萬物的道德。道教認為，人的肉體修煉、精神完滿的最高境界是“道”。“道”是如何產生的呢?葛洪提出：“道起於一，其貴無偶，各居一處，以象天、地、人，故曰三一也。
天得一以清，地得一以寧，人得一以生，神得一以靈。” 3 並且自認為這是對老子智慧大道的發揮。老子曾指出“人法地，地法天，天法道，道法自然”，而自然的要義是：“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”由之，只有“道法自然”才符合道德的思想。
高尚的道德在於繁生萬物而不據為己有，幫助萬物而不自恃有功，引導萬物而不宰制它們。唐代道教學者、醫學家孫思邈就是這種精神的實踐者，他的醫學理論以天人一體、生而不有說為基礎，謂“天有四時五行”，“人有四支五藏”，“陽用其形，陰用其精，天人之所同也”，“良醫導之以藥石，救之以針劑，聖人和之以至德，輔之以人事，故形體有可愈之疾，天地有可消之災。” 4 孫思邈本人“學殫數術，高談正一”，不僅醫術精湛，而且品德高尚。道教的這種生而不有的精神具有相當的實踐性和普世意義這種實踐性和普世意義，提出了世間事物持續平衡發展的觀念，揭示出人類要順應自然，效法自然法則，有所為而有所不為，才能得心應手，取得成果；如果強行索取，則會適得其反，破壞和諧，不能達到很高的境界。
三是曲成萬物的精神。在道教以前，《周易傳》有言：“夫大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序。”“天地交泰後以財成天地之道，輔相天地之宜。”這裡指出天道與地道是相對峙而又相協調的，其協調是由人來作中介的。
老子將人提到重要的地位：“故道大，天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉”。既然“人亦大”，那麼人就不是僅依附於自然，受制於自然，而要駕馭自然規律。因為人要依靠自然而生存，要與自然進行物質交換。道教於此進而提出：人要三思而行，審時度勢，求仙問道而不強作妄為；如果反其道而“妄作”，勢必敗壞心性，甚至危害人類自身。
道教的修習者認為人與宇宙萬物是互相感應的，感應的基礎在於人和萬物都有靈性，人與物資訊相通。宇宙演化不停，生生不息，人作為宇宙共同體中的一員，應該以促進整個宇宙更加和諧完美為目標，而不應該以毀滅各種自然物的行為來扼殺宇宙的生機。
因此，道教不僅給人以一種思想信仰，以安身立命或將注意力放在教義教規的完善和遵守上，求得祭祀、祈禱的肅穆和虔誠，而且將信仰或教義教規具體化為各種道功、道術，進而形成操作體系，引導眾信徒去實踐力行。可以說，道教是重視道、術、行的宗教，既重視“道”的提升，又積極提倡功法和煉養術。
真正的道徒對道教真諦的切實掌握，在於不僅要懂得它的基本宗旨，或具備其虔誠的信仰，還要作道術的訓練，努力積累道功，日進無疆，不斷深化和純正信仰。
這樣，就充分強調了人類活動的主體能動性，以及人與自然的適應性。人作為天地的中介與協調者，既要順應自然，又要制約自然變化，加以引導，以曲成萬物。
四是合而不同的精神。道教合而不同的精神是與傳統倫理學中的“和合”精神相承接的。道教《太平經》提出：“中和者，主調萬物者也”，認為自然界與人間社會各層次的事物，皆包含陰、陽、和三種基本要素，合而構成一物，故名三名同心。“元氣有三名：太陽、太陰、中和。形體有三名：天、地、人。天有三名：日、月、星，北極為中也。地有三名為：山、川、平土。人有三名：父、母、子。治有三名：君、臣、民。” 5 三名同心就是理想的太平世界。陰陽之道體現天意，所以人要順應陰陽之理，從各個方面保持人與人、人與自然關係的和順，才能消災去異，致力世界太平。為了達到這樣的目的，道教在信仰系統、丹術符籙、儀式規範中發展了和合的思想。合而不同的生態智慧，幫助人們認識到世間萬物多樣性存在的意義。保護了事物的多樣性，就有可能達到可持續發展。
五是循環再生的精神。在關於如何有效地利用自然方面，傳統的中國人確立了“大”和“久”的目標，並認為為了達到這個目標，人要有中正的德性，效法天地，用制度節制人的無窮慾望，不造成對自然與人類的傷害。《周易》指出了兩個途徑，其一是“九二貞吉，以中也。”其二是“中正以通。
天地節而四時成，節以制天下，不傷財，不害民。”道教也發展了類似的思想，強調對生命以及生命存在條件的確認是聖人之智、聖人之德，是聖人之業，人的理想的生活世界是一個物我同一的美好社會，認為在那樣的社會里，生命可以循環連續、周流罔停、生生不息。
早期道教認為古之得仙者，或身生羽翼，變化飛行，卓然特立於一般人的本性之外，甚至化身異形，有似雀之化為蛤，雉之化為蜃。
後來的道教吸收了更多的人倫日用思想，從生命循環再生的角度出發，把“老而不衰，延年久視，出入任意” 6 作為神仙之道。五代時期的道教學者譚峭以“化”的觀點看待宇宙、人生和社會，提出：“虛化神，神化氣，氣化形，形化精，精化眄，而顧眄化揖讓……” 7 整個人生和社會的興盛就處在變化統一的過程中。
道教在利用物資的觀念上，主張人類要多多節制慾望，保持萬物的生機與發展活力，這與中國傳統思想中的依時令進山伐林，夏以前禁採樵，禁捕幼獸幼鳥、禁殺魚蟹，不竭澤而漁，不焚林而獵等觀念是相當一致的。人與生物資源相處，要進行物質交換。進行物質交換不是強行佔有，而是對自然作順應與調適。
六是融通萬有的精神。道教思想一向把大自然看作是一個充滿生命的超巨大系統，其中的所有事物都相互有機地聯繫著，宇宙在其歷程中運行，是時間座標和空間座標的交叉線。
從老、莊之始便探其玄機，以揭示自然界中固有的整體關係。老子說：“大道泛合，其可左右。萬物持之持生不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主，常無慾可名於小。萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。” 8 也就是說，大道像廣闊的河水一樣滋潤著萬物，毫無私心，毫無偏意，像偉大的母親一樣愛護著所有的生命，所有的生命依靠道的養育而生。對自然界要善意對待，這是因為在根本上“人與天一也”。9 既然如此，就必須保護生態環境。莊子曰：“萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。
天均者，天倪也。” 10 也就是說，萬物都來自特定的物種，但在不同物質的物種之間也存在著聯繫和轉換，如同圓環一樣，分不出始終和次序。這種自然的聯繫性，可以叫做“天均”。道教認為道為世界的本原，道是創造一切生命的總源泉，是融貫萬物生成的總動力。
唐代道士吳筠說：“通而生之之謂道，道固無名焉。畜而成之之謂德，德固無稱焉。嘗試論之，天地人物，靈仙鬼神，非道無以生，非德無以成。
生者不知其始，成者不知其終。探奧索隱，莫窺其宗，入有之末，出無之先，莫究其朕，謂之自然。自然者，道德之常，天地之綱也。” 這裡立足於物象世界的固然之理，推理道德本體對於物象世界的意義，其中蘊涵著通生無匱、品物有方的生態倫理智慧。
大道是宇宙的本原，也是觀察天地萬物的出發點；站在大道的角度觀察人世，天地同一，萬物一齊，物我無分，無此無彼；天地萬物雖然形態各異，人間諸事雖然各有其理，但說到根本上，則各順其情，各盡其性，各自自然，各自皆安，這就是差別之中的同一，相異之中的不異，體悟到差別之中的同一，相異之中的不異，也就體悟到了大道，也就融入了大道。
總而言之，上述諸方面，落實到現實中以保持生物物種、綠化美化生活環境，可以為維護生態平衡，實現可持續發展作出貢獻。這就意味著，道教生態倫理必然並且能夠進行現代性轉換。
而轉換的契機，則在於具有高尚精神境界的現代性人格的塑造。因為根據道教的觀念來看，人經過修煉而達到的崇高境界並不神秘，遙不可及，至高的神仙也是人在世的造化和修行的體現。
我國宗教史專家牟鍾鑑先生把道教的神仙人格特徵概括為這樣幾個方面：一是生命力深厚旺盛，因此能夠健康長壽；二是精神境界高超，擺脫“小我”而成就“大我”，所以精神可以不死；三是智慧超群，有很高的洞察力和預見性，卻又大智若愚，和光同塵；四是利而不害，為而不爭，功德在世；五是瀟灑自在，豁達從容，善於化解煩惱，始終保持喜樂心情。
能夠做到這些方面，就可以稱為活神仙。所謂神仙境界，除了幸福快樂的人，便是優美宜人的環境。
藍天白雲，青山綠水，鳥語花香，人民和平幸福地生活著，其樂融融，這就是人間桃花源般的美好生活。
我們認為，人們只要努力建設，把中國道教的這種萬物一體、生而不有、曲成萬物、合而不同、循環再生、融通萬有的倫理精神，融會灌注到現代人格的塑造中，用以推進我們的物質和文化建設，人間的仙境是可以在眼前出現的。
還有人做過一個實驗：
把猴子吊起來並不時給予電刺激，使猴子一直處於焦慮不安的情緒中，不久猴子便得了胃潰瘍。採用纖維胃鏡、x光、腦電圖及生化對胃病的病理機制進行研究，發現胃病的發生與大腦皮層的過度興奮或抑制，植物神經功能紊亂密切相關。
再看我們東方的智慧，正如《黃帝內經》所言：怒傷肝，喜傷心，思傷脾，憂傷肺，恐傷腎。一切都是內心出了問題。我們每一個心情、每一個念頭都會直接影響著我們的身體狀態，日積月累，再通過外在的器官表現出來，最終形成病症。
因此，”修心“和”治病“應該相輔相成，缺一不可。
一個人如果不懂的修心，即便服用靈丹瓊漿，也無法延年益壽。秦始皇權力夠大了吧？他發動了全國的力量也找不到靈丹妙藥，其實真正的靈丹妙藥就在他心裡，但是他看不到，因為他被高高在上的權力矇蔽了雙眼。
同樣的道理，現代人都被浮躁的環境矇蔽了雙眼。
我們總是在外求，就是不肯內求。
心神不安，情性燥急，慾望纏身，長恨綿綿，才是我們生病的最根源。
心病還需用心藥。
叄
心的第一大忌諱是個：亂。
心亂了，一切都會失常。
心平則氣和，氣和則血順，血順則精氣足，精氣足則神旺，人活著就講究一個”精氣神“，這時人的抵抗力和免疫力非常頑強。
這不叫唯心主義，這叫士氣，就好比兩軍打仗時候，士氣旺盛的一定贏！
其實無論是打仗還是做銷售，還是創業等等，人都必須有一種昂揚的狀態，才能戰勝困難。
故治病當以攝心為主。有的人內心太脆弱，比如忽然知自己得了重病或癌症，瞬間內心就坍塌了，這就麻煩了。
人在生病的時候，一定不要有怨恨心，抱怨上天不公，抱怨命運坎坷，只要內心能安定，坦然處之，接下來都是小問題。
為什麼那些參透大道的人，身體更更健康，因為他們精通世界萬物的運轉邏輯，明白苦難是人生的一部分，明白起伏才是人生的常態，所以當他們面對挫折的時候並不會抱怨，而是坦然面對。
萬事萬物都有規律，任何事物都要經過生、長、收、藏四個過程。春種，夏長，秋收，冬藏，每個階段都有自己的特點。
在潛龍勿用的階段，就應該埋頭苦幹；該你養精蓄銳時，也彆著急出人頭地；如果經歷突發的苦難，說明前面有一個更大的收穫。人要是到了這種意識，到了這種境界，很難做到內心不淡定。
肆
心的第二大忌諱是：貪。
做人，千萬不要貪圖那些自己還配不上的東西。
一個貪字就讓人心神錯亂，讓人鬼迷心竅，行為亂了套，引起身外的禍亂還是小事，讓自己身體的運轉也亂了套，這才是大事！
人只要貪，必然會透支自己身體去索求更多東西，貪得無厭的背後就是透支無度，短時間身體的毛病不會顯現，但是隻要顯現的時候，往往就是積重難返！
為什麼在中醫裡沒有癌症？因為“上工治未病，下工治已病”，真正的中醫其實是在傳道，他們教會我們平衡自己的身體，從而不會發生極端的惡果，而癌症就是因為平時從不調整自己的身心狀態，結果導致累積出了極端的惡果。
而現在的環境，把所有傳統秩序都打亂了，甚至把人引入了魔道，所謂魔道就是造假、投機、互相坑騙，這些把人們引入無限的貪慾世界，人間疑難雜症肯的會越來越多。
伍
心的第三大忌諱是：恨。
先有解不開的恨，才有治不好的病。
如果一個人總把一切問題歸罪於外界，說明他們從不反省自己的問題，看不到內心的不足。
恨別人，恨環境，恨上天不公，恨生不逢時，這種人一定會表現出憤世嫉俗的樣子，他們的內心是失衡的，表現出來的言語和行為一定也是失衡的。
這種人往往會意志消沉，鬱鬱寡歡，抑鬱，敏感，長期發展下去，身體情況可想而知。
心寬一寸，病退一丈，寬恕才是最好的藥方。
放下吧，只要放下，病者頓愈，迷者頓覺。
內心沒有鬱結的人，才能活得通透。
通透是一個人身體和心理的最健康狀態。
陸
未來社會，一個人要想長壽健康，必須要修心。
修心比努力和拼搏更重要，練就一顆如如不動之心，面對各種外界變化，要把無常當有常，讓紅塵煉心，煉出一個強大的內心，才是未來一個人最關鍵的能力。
修心的秘訣，就是一個字：靜。
和諧是民眾一直都在孜孜以求的。在和諧的社會里，不僅人人心情愉快、處處溫暖融洽，而且人們的生活質量和工作效率也會大大提高，社會秩序穩定而協調。
在中國各個朝代幾千年的歷史交替中，和諧不僅是先人們為人處世、治理國家的一種方法，更是一種綿延幾千年的政治理想。和諧也是中華民族的人文主題，天時地利人和、家和萬事興……都體現了自古以來中國老百姓的共同夢想。
安寧、穩定的和諧環境是人類社會進步的基礎，也是人類活動和生活的必要條件。離開和諧，社會無從發展，個人也得不到幸福。
現在中國的發展處在一個黃金期，但也是矛盾突顯期。要持續穩定發展，就必須善於化解矛盾，構建和諧環境。
發展是硬道理，和諧則是硬道理後面的硬道理。構建和諧社會作為一項社會系統工程，需要最廣泛的社會動員，需要人心向善，人心思和，廣納群言，廣謀良策，多方發動，多種努力。
其中值得去做的一件大事，就是從我國豐富的傳統文化資源中，發掘“和"的文化內涵，古為今用。儒、道、釋是中國文化的三個支柱，它們都倡導和諧，然而各自和諧的內涵是不同的。儒家重視的是社會秩序，主張和而不同，以倡導“非寡"、“非亂"、“非同"為前提，追求以“多元和諧"為目標的理想和諧境界。
佛教重視的是宗教與社會的關係，強調奉行身和同住、口和無諍、意和同悅、戒和同修、見和同解、利和同均的“六和敬"規則。而中國土生土長的道教關注的是天、地、人全面的和諧發展，以“道"為最高信仰，倡導人們信道、修道、行道，一切以道為事，生成容納萬物、自然平和無私、無為柔弱不爭的環境。
可以看出，道教之和不僅是最完整的，也是最貼近人、最具人性的。
“靜”就是要不斷提高自己與自然的共融能力，最終達到天人合一的境界。
比如佛家的禪修，是讓自己的大腦和全部身心細胞處於高度安靜的狀態，這個時候你的大腦就像超導體一樣。
道家的“致虛極，守靜篤，萬物並作……”，就是教我們用極度安靜的體驗事物循環往復的規律，從而得道。
真正的靜，無論順風順水，還是波濤洶湧，心情都是一樣的淡定。沒有牢騷，沒有抱怨，沒有妄想，沒有執念，身體就很少出現問題。
他們敞開心扉，寬恕了別人，把憤怒、焦慮、恐懼都放出去，氣血自然通常無礙。
人生最毒，乃貪嗔痴三毒。
這三毒，才是身體得大敵。
學會修心，百毒不侵。
修心，和成就、金錢、科技水平都無關，只取決於一個人的覺悟。
修心的好處不只是身體健康，更是為了打開我們先天的智慧和能力。
柒
養生的最高境界是養心。
養心的最高境界是內心慈悲。
慈悲的人，有一種兼容，他們能融化萬物和諧與共；
慈悲的人，有一種自律，有所為有所不為，才有了真正的自由。
慈悲的人，有一種自信，自信不是給別人看的，自信更不需要被證明。
其實，無論窮或者富，人越成熟就越容易發現一個道理：人生最難得的，是能夠心安理得的生活。
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