牧子闲话
先说答案
这句话体现了道家的玄同思想。
天地没有仁爱心，也没有冷酷心，天地根本没有分别心，“天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。”
因此，圣人尊天道治天下，也应该顺应天地常然，不为人之妄为，而让天下百姓清净自化。
也正因为天地从不会偏爱哪一个更多些，也不会偏爱哪一个更少些。
因此，到了儒家那里，人伦效天伦，天道之德体现在了人道之德里。
大道之行，天下为公，天子应该效法天地那样，让天下为公而不能为偏私，否则就是不道。
儒家“天下为公”的思想源头，正是在此。
一些解释
《道德经》第五章：
天地不仁，以万物为刍狗。
圣人不仁，以百姓为刍狗...
仁，是人伦之道，儒家之道。
失道而后德，失德而后仁，人伦是效法天伦而来的。
正统的道家思想认为，儒家讲的仁义，讲化性起伪，不过是将错就错，并没有将社会回归到它正常、自然的状态中去。
教化百姓恢复天真淳朴的自然本性才是符合常然的。
刍，喂牲畜的草。
刍狗，古代祭祀时用草扎成的狗。
古人结刍为狗，用之祭祀，既毕事则弃而践之。
这里喻指，人类对于天地来说，并不具有特别的意义，天地也不会特别的对待人类。
《道德经》认为，天地只是创造万物，再摧毁它们；再创造，再摧毁。如此循环往复，永无休止。
天地，既没有仁慈心，也没有冷酷心，因为它们根本就没有任何心。
并不是天地不仁，天地无亲，因为天地非人，故无人之性情。
那么，什么又是圣人呢?
道家的圣人，是指合于天伦者；
儒家的圣人，是指极于人伦者；
法家的圣人，是指达于权变者。
圣人不仁一句里的圣人，指的是道家意义上的圣人。
天地对万物，既没有仁慈心，也没有冷酷心，它们只是按照道来运转而已；
圣人对百姓，既没有仁慈心，也没有冷酷心，他们也只是按照道来治理天下而已。
并不是圣人无仁，圣人无亲，而是因为圣人非常人，故圣人无常心。
“天地不仁，以万物为刍狗”，天所垂降的天象和造化，是福还是祸是利还是害，那只是人类从自己的立场出发，自己所作出的理解而已。
平凡2850
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以万物为刍狗”，《道德经》第五章这么说，很多人有疑惑：为什么天地把万物当做刍狗呢？为什么圣人把百姓当做刍狗呢？刍狗如此低贱，难道上天要虐待万物，圣人要虐待百姓吗？
这话要从“刍狗”这个词说起。“刍狗”是什么呢？李颐说：“结刍为狗，巫祝用之。”也就是说，是用刍草扎成的狗，用于祭祀。《庄子•天运》中说：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之；及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。”也就是说，在刍狗尚未献祭时，用竹筐盛着，用绣巾盖着，巫师斋戒来来迎送；等到献祭以后，行路人践踏着它的头部和脊背，然后就被人捡去烧火做饭了。这表明，祭祀结束后，刍狗就变成微贱无用的东西了。
老子说“天地不仁，以万物为刍狗”，就是说，天地把万物都当做微贱无用的东西，不会对任何事物有所偏爱，当然也包括人。尽管人自认为是天地之灵，万物之中最为尊贵的生灵，天地也不会对人有所偏爱。也就是说，天地无所偏私，任由万物自由生长和繁衍，“万物霜天竟自由”。这样的“不仁”，却是最为大公无私。因此，“天地不仁，以万物为刍狗”，根本的意思是，天地大公无私，大仁不仁，视万物为刍狗，无所偏私。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”，圣人作为人中之圣，自然也是要效法自然，效法天地的。那么，圣人作为治理天下的王，对待百姓，也应该像天地对待万物一样，“以百姓为刍狗”，大仁不仁，大公无私，任由百姓自由生存发展。
事实上，老子的哲学，是最高境界的民本主义，老子心目中的圣人，都是内圣外王，不但自身修炼达到很好的境界，回归人的自然本性，而且造福万民，泽被苍生。中国传统哲学中的政治观，向来都是“民为重，社稷次之，君为轻”。“民为水，君为舟”，当为政者的作为合乎天道民心时，“水可以载舟”，人民便拥护你，支持你；当为政者的作为违背天道名时，“水可以覆舟”，人民便背弃你，推翻你。因此，民心向背是历代统治者遵从的根本依据。在往圣先贤的理想中，在历代圣王的统治下，顺应民心便是至高无上的追求。在这种政治下，民主吗？自由吗？博爱吗？这便是最高境界的“民族”、“自由”、“博爱”。
因此，与西方文化倡导的“民主”、“自由”、“博爱”相比，老子的“圣人不仁”哲学一点也不逊色，相比之下境界更为高远，时代也比西方早上几百年，而“刍狗”，更是老子参透天地、深入生活的妙喻了。
所以说，“圣人不仁，以万物为刍狗”，是活脱脱的纯粹的民本主义，也是人类民族、自由、博爱的最高境界了。
泰和道安
怎样理解这句话？必须通过对文章分析翻译，才能得出答案。
原文
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗①。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出②。多言数穷，不若守于中③。
分析：
1、老子的《道德经》善用类比、，这一章以大类小，用“天地不仁” 类比”圣人不仁“。天地”动而愈出“，圣人“多言数穷”， 都是失德的表现。
2、结论：”不如守中“。
译：自然界“发脾气”的时候，万物就被蹂躏；权力无德的时候，就要生灵涂炭。天地之间（充满气体），就如同一个巨大的风箱，“闲置”的时候风平浪静，一旦动起来，动静越大，破坏力就越大。（就如同人们）追求越大要求越高，失望就会越严重，不如顺其自然。
试译思路：
① 地不仁，以万物为刍狗：天地，自然界。不仁，（没德）发脾气——狂风暴雨山崩海啸之类。刍狗：蹂躏。圣人：权力。不仁：无德。刍狗：生灵涂炭。（前一“刍狗”是自然作孽，后一“刍狗”是权力作孽。）
②虚而不屈，动而俞出。虚：闲置不用。动：用,摇动。
③多言数穷，不若守于中。多言（多闻）：要求多，希望大。穷：落空。中：顺其自然。
小议：
1、文中的刍狗指祭奠用的草做的狗，直到今天很多地方还有猪羊祭。由此可见文中的刍狗只是祭奠的“代表”，泛指所有被祭奠物的无辜，引申为物质和生命被蹂躏。
2、对这句话的理解莫衷一是，焦点在“刍狗”。“刍狗”的作用是祭祀，祭祀的目的是有要求，通俗一点就是“要”，索取。天地以万物为刍狗；圣人以百姓为刍狗，这不是不仁是什么呢？
答：
通过以上的分析、试译、解释，“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”老子的这句话，是要告诉世人，德在自然社会中的重要性。ta是自然社会所有生命和谐共存的根本。离开了德，生命就会被蹂躏。
杨章林555
“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”这是《道德经》上(道)篇第五章中的一句话。这里的不仁，不是不仁爱，不仁慈的意思。这里的‘不’是‘无’的意思。天地对万物都是平等的，公正的，一视同仁的。无所谓仁爱不仁爱。对万物就像对待刍狗(古代祭祀时用草扎的狗)一样，用了就用了，不会再去关注它。因为不关注，所以就不会干扰它，任其自生自灭。圣人(得道者才能称之为圣人)也要像天地一样，无所谓仁爱，要对天下百姓一视同仁。不干扰百姓的生活。让其自生自灭，这才是圣人最大的仁。
要读懂《道德经》，有一点必须要明白。
《道德经》是二千五百年前写的。那时候的文明、文化、文字等的内涵、意义与现代是有很大区别的。就说道德这个词，在唐以前根本就没有这个词。道和德是两个各自含义不同的单独的字。道：是无，是天地万物之本，是大自然运行之妙义。德：是人类一切美好之品质。现在道德一词的含义与老子道德经中之道德的含义，相差十万八千里。所以，要读懂《道德经》一定要明白，不能完全用现代文字的含义去理解二千五百多年前《道德经》中的文字。多少要懂一点古文字。否则，是读不懂《道德经》的
吴言27
孤心淡1
何为天地不仁！天地滋养万物生命，是大慈悲大功德。
何为圣人不仁！老子把天地的奥秘告知世人，又教人知道道德的重要性，而诸子百家又把世上所有的理，又讲了个通透，究竟如何，则还要靠世人自己把握。
万物众生在老天面前是平等的，然生命万物在老天的眼里则都是生命，只是生命的存在形式，和表现形式不同而已！在老天眼里没什么高低贵贱之分，只要生在天地间，就都是有灵性的生命，只是人长了一付天人的样子而已，在尘世中被奉为百灵之首！人是讲道德有思想的，而其他生命有意识，而无思想更不懂精神道德！而万物生命，则是天地间不可却少的组成部分！而人则是世间的主角，则万物生命的表现是在为人而生，为环境而存在！那个人又会珍惜周围环境的一切，也是把生命万物当作刍狗，任意的支配摆布！可人也是有标准的，圣人也是人，有道德精神思想的，就有成圣的希望，而不懂道德精神思想意识的人，和周围的草木环境又有什么不同！其他的物质生命无需懂什么是道德，因为他们不是人，而人就必须要懂得什么是道德！若不懂道德，那是自己就站在了刍狗的行列，若不讲道德，那天地和圣人又如何看你在眼里，因你和周围的草木又如何有区别，人究竟如何，都是自己的选择。
则仁字不是天地和圣人要遵守的，因天地圣人已超越了仁字的范围，而仁字只是做人的基本要求而已！在天地面前，人只是万物的一分子而已！则在圣人面前，不懂道德，没有正的精神思想意识的人，和天地间的万物又有何分别！是以！若想在天地的眼里不是万物，则在天地圣人的眼里不为刍狗！那就修养道德，有自己独立的精神思想意识，从万物刍狗的形态走出了，紧跟圣人的脚步，做一个懂道德，有独立正的，精神思想意识的人！
手机用户宣德
“天地不仁，万物皆为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，这句话，来自老子的《道德经》。
《道德经》原文：“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”。刍狗，用草扎的狗。天地不存在仁爱之心，它将万物看作草扎的狗；圣人也不存在仁爱之心，他将百姓看作草扎的狗。这是没有迫近与歧视之意，所有的众生在天地的眼中，都是平等的。天地没有好恶，宇宙间万物，任其生长，自生自灭。
其实，老子表达的真实意思，必须要理清天地，圣人，百姓，万物之间的依附关系。在道教世界里，天地是自然的代言者，天地运转规律就是“道”，它是自然规律的外在表现形式。而圣人是参悟天地，师法自然的，百姓在圣人的引导下，与万物相融相处。就是“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“天人合一，无为而治”的思想理念。
道的最高原则，就是师法自然。因为天地是没有思想的，它对万物一视同仁，圣人是天和地的师从者，他的仁慈和宽恕对众人，也是一样，没有轻重之分。在一定的规则和环境中，所有人都自行其是，地位都是平等，发挥自己的天性和自由，追求自己的乐趣和幸福，这才是理想的道德世界，这才是圣人所追求，和奉行的自然法则。而不是儒家，法家，墨家，以及纵横家，所鼓吹的以礼治国，依法治国，人为地强制措施。
因此，天地对万物不仁才是最大的仁，圣人对百姓不仁也是最大的仁，无为则无不为，不仁则至仁。可见，儒家与道家在国家治理方面的主张，是相反的。直到战国末期，荀子的出现，才将道家的一些理念纳入儒家。
德雨50926495
天地不仁，万物皆为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。这句中的名句似乎有些残忍，天地和圣人都不仁不义了，在他们眼里，百姓万物都成了刍草和野狗一样的低等生物，自生自灭，世间再无善良和博爱，弱肉强食的森林法则将成为一统天下的至高原则?
其实，老子表达的真实意思并不是和字面意思一样肤浅的意图，要理解这句话的深层含义，我们就必须要理清天地，圣人，百姓，万物之间的依附关系。在道教世界里，天地是自然的代言者，天地的运转变化的规律就是"道"，它是自然规律的外在表现形式。而圣人是参悟天地，师法自然的，他们是掌握了"道"的人中翘楚，百姓在圣人的引导下与万物相融相处。正所谓人法地，地法天，天法道，道法自然，天人合一，无为而治的理想化的思想理念。所以，道家认为:"道"的至高原则就是像天地一样师法自然。因为天地是没有思想的，它对万物一视同仁，圣人是天和地的师从者，所以他也不可能对谁额外的仁慈和宽恕，因此，在一定的规则和环境中，所有人都自行其是的平等相处，发挥自己的天性和自由，追求自己的乐趣和幸福，这才是理想的道德世界，这才是圣人所追求和奉行的自然法则。而不是儒家，法家，墨家，以及纵横家所鼓吹的以德(礼)治国，依法治国，兼爱，非攻，阖纵联横等人为地强制措施，因此，天地对万物不仁才是最大的仁，圣人对百姓不仁也是最大的仁，无为则无不为，不仁则至仁。
也有人认为:刍狗是指祭祀用的祭品，一种用刍草编织成的狗，如果以此为以据，则可以解释为:天地不仁，用万物的生死来作为祭品以显示自己主宰一切的伟大;圣人不仁，利用百姓对他们的崇拜来愚弄他们的思维来衬托自己的不凡!
弯眉柳叶刀e
个人认为
最重要的有两点：道德感召力，社会风气。
任何一个人在做事的时候都会和相比而言比自己社会地位高，职务高，权利大，影响力大的人比较(或者说是自己比较尊重，相信，想成为那样的人)。也就是说这个人的为人处世会影响一批人。
至于社会风气，近朱者赤近墨者黑吧。不排除有些意志力，意志力，信仰特别坚定的人。但毕竟是少数。
所以，我认为。
圣人。
在此应泛指那些有地位，有权利，有影响的人。如果他们言行如一，相信会有许多人像他们学习。
天地。
应该指的是天灾。如地震，台风等极端恶劣天气。导致人们的生活最低水平出现问题。那么，势必会有些违法乱纪之事发生。
皆为本人观点。难免会有失偏颇。如有不正之处请留言。谢谢。
髆宛侯
天地不仁。天地即宇宙世界，是没有仁爱的，和万物一样只有其固有的规律性。万物于天地之间，各司其职，各守其位，按自己的规律性运行，相互依存互不干涉，物竞天择，斑烂多彩，发展变化。天地按照自己的规律运行：春夏秋冬，雨雪风霜，无恩无怨，无爱无憎，公平对待万物。天若有情天亦老，规律行事是苍桑。这些内容就叫做以万物为刍狗。刍狗者，用草扎成的祭品，它是非生物，却又具有生物性，携带人的感情，肩负着祭祀的使命，完成与所有物一样的〈有无相生〉过程之形式不变性。它代表子物之普遍性与特殊性之统一性，显示了老子的高明所在。
圣人不仁，以百姓为刍狗，懂道理的人，效法天地不仁，有规律而尊重规律，使百姓完成其使命和感情的双重任务。以刍狗为代表处理物物之关系就不会有遗漏了。
天地之间不就象个风箱吗！...........。只要掌握规律，就很容易收到风平浪静的效果。
《道德经》五章〈译文〉：天地没有仁爱感情之类的东西，天若有情天亦老。天地只是按自己的规律运行，这就是它展示给万物的环境。万物在这个环境中，按万物各自的固有的规律性运行，各司其职，各守其位，形成有序化系统化的宇宙世界。
万物者，是一个一个的存在着具有可数性；物物之间是有距离的；现在世界上最精确的测量时间的方法，是用能量撞击铯原子使它振动然后计算出耒，这就说明再小的物体之间也存在距离或空间。每一物都是“有无同一”有无相生的过程产物，过程具有过程象。空间是容物的空间，空间是能量㘯。（能量容纳场）。
圣人要效法天地，尊重规律利用规律，对百姓要一视同仁，不搞那种等差的仁爱，使百姓自然而然地完成其感情和使命的双重职责。
天地之间不就像一个风箱吗？鼓动起来风吹不止。就像天地之间的两种关系：物物之间的关系，还有人与人之间的社会关系。千头万绪令人费解，不要报怨，再复杂不过像个風箱、它是有规律的，只要寻找规律，掌握规律，运适应规律，不被规律所迷惑。就像风箱的鼓风板放置中部不再抽动，就能風平浪静，一切问题就会迎刃而解。
