【摘要】學習託物言志的文章，我們大多從文中的物象入手，找出“物”與“志”之間的關聯。其實，形式即內容。如果我們關注文本的形式，關注字句、標點與章法等，也可以發現文章的微妙之處。甚至於從字句，形式入手，還能讀出比從物象入手更為本真的內涵來。本文以《愛蓮說》的細讀為例，具體闡述這一問題。
學《愛蓮說》，大多從文中的物象——蓮的形象入手，理解作者所言之志——君子的品質。
大體的內容是：“出淤泥而不染”，象徵著君子潔身自好，不與世俗同流合汙；“濯清漣而不妖”，象徵著君子莊重質樸，不譁眾取寵，不炫耀自己等。諸如此類，從物象入手進行學習。
其實，除了從物象，從文中蓮的形象進行學習以外，我們還可以從文中的煉字煉句處，從文字、標點等文本形式方面來進行學習。
“不”——君子的外化
如果細讀《愛蓮說》的話，我們就會發現這篇文章在描寫蓮的形象時，多用“不”字。如“出淤泥而不染， 濯清漣而不妖”， “不蔓不枝”，“ 可遠觀而不可褻玩焉”。
“不”是否定，是從反面來進行描寫。其實，換一種說法，從正面，作者也完全可以對蓮的形象進行描寫呀。
如，“出淤泥而不染”可以寫成“出淤泥而高潔”，“濯清漣而不妖”可以寫成“濯清漣而端莊”……這樣寫，蓮的外在形象沒有任何變化，我們同樣可以讀出蓮的高潔。
但是，作者為什麼不這樣寫呢？為什麼要寫成“出淤泥而不染”，“濯清漣而不妖”呢？為什麼要用否定的形式，突出“不”呢？
形式就是內容，作者的煉字煉句處就是文本內涵的重要處，關鍵處。
結合文本，我們能不能這樣說呢？作者在寫蓮的時候，多用“不”字，多用否定的形式，是不是有意從文字方面，從文本形式的方面來表現君子高潔獨立，不與世俗同流合汙的品性呢？所謂不與世俗同流合汙，在一定的程度上就是勇於說“不”。文本多用“不”字，就是有意從用字的角度來表現君子的品質。這一點，不可不察。
換句話講，我們在學習這篇文本時，在理解君子的形象時，不僅可以從蓮的外在形象，從物象出發，還可以從文字，從“不”字出發，在文本的形式方面用一些功夫。
“獨”與“而”——君子與隱士
在這篇文本中，作者除了寫蓮，還寫了菊——“花中之隱逸者”。
同樣，在比較君子與隱士的形象時，我們也多從文本以外的物象進行對比，從歷史生活中君子和隱士的形象比起，讓學生理解這兩者在人生追求上的異同。
其實，立足文本，從文本的形式——寫法及煉字處也是可以讀出君子與隱士之間的一些異同。
- 在第一段，作者這樣寫到“晉陶淵明獨愛菊”，“予獨愛蓮之出淤泥而不染”，大家可以看看：隱士陶靖節是“獨”愛菊，而予呢，也是“獨”愛蓮。反之，“世人甚愛牡丹”。在兩廂對比中，隱士與君子的高潔，保持自己的人格獨立，表現得淋漓盡致。
- 在第二自然段中，作者又寫到“菊之愛，陶後鮮有聞。蓮之愛，同予者何人”。一個是“鮮有聞”，一個是“同予者何人”。不管是“獨愛”也好，還是“鮮有聞”“同予者何人”也罷，“愛菊”與“愛蓮”，隱士與君子，都是世間的異者，都是世間的少數。 他們難能可貴之處就在於能保持自己獨立的人格——“獨愛”“鮮聞”，哪怕這個世上無有“同予者”，但他們還要保持自己的追求與“獨愛”。
這樣，從字句出發，君子與隱士之同，不就讀出來了嗎？
- 那麼，他們的不同何在呢？
“予謂菊，花之隱逸者也”，菊是花中的隱者。蓮呢，是花中的君子，君子有什麼獨特的品質異於隱者呢？除了從世間的君子與隱者比起，我們還可以關注文中的“而”字。
“出淤泥不染”，“濯清漣不妖”，這樣寫可以不可以？完全可以，句意沒有任何變化。可是作者為什麼要在其間加上一個“而”字，寫成“出淤泥而不染”，“濯清漣而不妖”呢？
“而”，錶轉折，有強調後者之意。但是，如果我們再仔細品味的話，我們就會發現“而”也有突出前者之意。如，“他會開車，而不會修車”。固然，後者的“不會”與前者的“會”構成了轉折，有強調“不會修車”之意。但，如果我們再仔細琢磨的話，這句有沒有突出和表現“他會開車”之意呢？不然的話，直接說成“他不會修車”就行了，何用囉裡囉嗦地再加上一句“他會開車”呢？
如果以上分析不謬的話，回到原文“出淤泥而不染”，“濯清漣而不妖”等句，這是不是也有對於蓮的存在狀態——處於“淤泥”與“清漣”之中的強調呢？如果是的話，這不就是君子與隱士的最大區別嗎？前者是“出淤泥”而“不染”，身處汙境，活在當下。而後者呢，卻直接隱逸，已經遠離當下與“淤泥”了。
這不，君子與隱士的不同也讀出來了。
可見，文言文的煉字煉句處果是文章載道言志的關節點和精髓處。如果我們不立足於文本的字句，而是籠而統之的從自己的主觀臆斷出發，大而化之，往往不能很好地把握文本的內涵。
譬如，《愛蓮說》中的最後一句——“牡丹之愛， 宜乎眾矣”
“宜乎眾矣”——君子與“牡丹”
關於《愛蓮說》一文，也看了一些解讀資料。有許多文章認為，作者在文中用牡丹反襯蓮的高潔，對於世俗的“牡丹之愛”——追求名利者進行批評諷刺。
首先，我們先要釐清，作者在文本中只是說“ 牡丹， 花之富貴者也”，並沒有說“牡丹，花之名利者也”。雖然富貴與名利有一些交集，但是兩者在細微之處還是有些差別的。不信，你品味一下，追求名利與追求富貴，這兩者是不是完全相同？
回到前面的問題，本文是不是表現了作者對追求名利者，或者準確地說，追求富貴者的批評與諷刺呢？
還是要回到文本。在文章的最後，作者寫到“牡丹之愛， 宜乎眾矣”。大意是說，對於牡丹的愛，那應當（當然、應該）是很多的了。在這裡，我們要注意，作者在表明世人愛牡丹的時候，在“眾”的前面，加上了一個“宜”，同時還用了兩個虛詞“乎”和“矣”。“宜”，是“應該，應當”的意思。在“眾”的前面加上“宜”，加上“應該，應當”，是不是有一種對世人愛牡丹的理解與寬容（尊重）呢？這是人之常情呀！
退一步講，即使說作者對世人愛牡丹有些許批判之情，那麼，文中兩個虛詞“乎”和“矣”的運用，就不僅僅只是諧音，同時也消弱了文本對於世人愛牡丹的批評譴責之情。我們可以設想一下，如果將這句改為“牡丹之愛，世人甚眾”或是“甚矣眾矣”等。讀一讀，比一比，去掉了“宜”字與相關虛詞的句子，與原句在情感的傳達上相同嗎？
蓮之所以不同於菊，君子之所以不同於隱士，一個重要的原因就在蓮是“中通外直”而非“中空外直”。蓮的莖本是空的，因空而通。但，“通”與“空”不同之處就在於，“通”是通達，通情達理之意。通情達理是不是意味著對於合乎道義的富貴並不鄙夷，對於合乎道義的人生選擇也應理解與尊重呢？當然，這也應包括對於合乎道義的富貴追求之肯定。
我們看看儒家的經典，對於富貴是什麼態度呢？
子曰：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”
子曰：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。”
食不厭精，膾不厭細。
以上條目出自《論語》。我們可以看出，孔子也不反對富貴。只要富貴合乎道義，且可求，即使做一個“執鞭之士”孔子也是願意的。他反對的是“不義而富且貴”，反對的是“強求”。
“君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤”。
這是儒家經典《中庸》中關於君子與富貴關係的論述。同樣，我們也可以看出，君子並不反對富貴，而且是“素富貴，行乎富貴”。這是反對富貴嗎？
周敦頤，北宋儒家的集大成者，作為一個通達的君子，我不相信，他會反對富貴，他會對合乎道義的富貴進行批判？
不信，你再讀讀，“牡丹之愛， 宜乎眾矣”，這是批判和憤青的口吻嗎？
所以說，閱讀文本，從物象出發固然不錯，但是要真正理解文本的內涵，還得從文字入手，在細讀細思中領悟文本的真諦。
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