上帝到底存在不存在？这本来是个宗教问题。但是由于自然科学的发展，中世纪作为权威存在的教会受到了严重的挑战。迫于人类理性的觉醒，宗教神学开始向理性神学转变，即经院哲学的教父们开始着手用理性的方式，来论证“上帝”的存在。
理性神学是西方形而上学的三大组成部分之一，沃尔夫确立了传统形而上学的基本内容：理性心理学研究人的灵魂，理性宇宙学研究世界万物，理性神学专门研究上帝。传统的形而上学，企图通过“理性”的方式，来证明上帝并非虚无，而是确实存在，用以在理性觉醒的时期重新树立教会的权威。
公元2-5世纪，一批具有哲学修养的信徒，在理论上捍卫了基督教信仰。他们所阐述的哲学理论，被后世《哲学史》成为“教父哲学”。安瑟尔谟是最后一名教父和第一个经院哲学家，他试图调节理性和信仰之间的矛盾，强调必须从信仰出发，运用形式逻辑来论证基督教义。奠定他哲学地位的著作是发表于1078年的《宣言》，他用理性论证了上帝的存在。
安瑟尔谟说：即使不相信上帝的人，你也不能否认在观念之中存在一个至高无上的、最完满的上帝概念。但是我们不能想象，一个至高无上的、最完满的概念里面不包括存在。他的基本逻辑是：上帝这个概念标志着“至高无上”和“完满”，如果上帝不存在的话，那么这个概念就不够伟大，不是最完满的。既然已经确定了“上帝”是最完满的，那么上帝一定是存在的。
安瑟尔谟的论证，很快遭到法国马尔穆节隐修院修士高尼罗的驳斥。高尼罗在他所著的《为愚人辩》中指出，存在于心中的未必存在于现实。后来笛卡尔、莱布尼茨、黑格尔都肯定和修改了安瑟尔谟。笛卡尔在《第一哲学沉思集》做出了新的论证，笛卡尔的全部论证大概是这么三条：1、我思故我在；2、我在故上帝在；3、上帝在故万物在。
笛卡尔的论证思路是“普遍怀疑”，我思故我在，这个“思”其实是怀疑的意思。笛卡尔认为，我们的感官是不可靠的，比如“缸中之脑”。由于感官不可靠，一切从经验而来的科学知识都是可疑的。物理学、天文学、医学等都靠不住。笛卡尔在排除一切可疑事物后，得出一个结论，就是怀疑的主体“我”。“我在怀疑”这件事是没办法怀疑的，当你怀疑“我”是不是在怀疑的时候，恰恰可以证明我正在怀疑。因此，我思故我在。
“我在”确立了认识的主体，紧接着笛卡尔开始检查是否有个上帝？另外这个上帝是否是个骗子？上帝是一个无限的、永恒的、常住不变的、不依存于别的东西之上的、明智的、无所不能的、以及自己和其他一切东西的创造者。而有限的实体，不能拥有一个无限的概念。我是有限的实体，上帝是无限的概念。有限的实体是可以被无限的存在所创造，而无限的概念不能在有限的实体中创造出来。有限实体是存在的，所以创造有限实体的无限概念也是存在的。因此，我存在，上帝必然是存在的。
安瑟尔谟是用上帝的概念来论证上帝的存在，而笛卡尔是用我的存在来论证创造我的上帝也必然存在。因为我是存在的，上帝也是存在的，那么世界也一定存在，如果上帝是个骗子的话，他通过感官来欺骗我，让我相信世界存在，那么骗子是不完美的。这跟上帝是完美的这个定义是矛盾的。那么只有一个可能，就是上帝是完美的，上帝不会欺骗我，因此我认识到到的世界万物都是存在的。所以说，上帝存在，万物是必然存在的。笛卡尔由此为物理学、天文学、医学等自然科学知识的客观存在找到了“合法”的依据。
康德一语道破了安瑟尔谟和笛卡尔的逻辑谬区，逻辑的必然性不能等同于现实的必然性。安瑟尔谟和笛卡尔的论证，都是属于“逻辑上的必然性”，是符合逻辑判断的。但是，理性和现实之间的隔阂，是不能够凭借理性来疏通的。康德举了一个很意思的例子：我兜里有100块钱，我脑子里面也有100块钱。从逻辑上来讲，100块等于100块，这是具有必然性的。但是从现实来讲，我要去商店买个10块钱的东西，然后把脑袋里的100块钱拿给店主支付，并要求店主找回90块钱，这可能吗？康德由此推翻了安瑟尔谟和笛卡尔的逻辑论证，在道理的层面，他们都是对的，但是按道理来说上帝是存在的，并不能证明现实中的上帝是否存在。
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