溫柔敦厚
“溫柔敦厚”中的“溫柔”為溫和柔順的意思；“敦”為誠懇之意。這一成語原指態度溫和，樸實厚道，後來泛指待人溫和寬厚。
典出西漢經學家、禮學家商丘人戴聖編著的《禮記·經解》。
“經解”即對經的解釋。“經”指儒家經書。鄭玄《禮記目錄》說：本篇的篇名之所以叫“經解”，是因為所記的是“六藝”政教之得失。
所謂“‘六藝’政教之得失”，是指《詩》《書》《樂》《易》《禮》《春秋》“六經”在政治教化上的功能。“六經”的形成與孔子有很大關係。在我國曆史上，春秋中末期，出現了“禮崩樂壞”的局面。周禮被破壞後，許多有識之士都力圖尋求一種新的理想的人與人之間的關係。孔子試將原有的制度加以理論化以教育人們，創辦了第一所私立學校，到孔子那裡求學的人很多。當時沒有現成的教材。《論語》記載，孔子十分留心夏、商、週三代典章，便指導學生學習《詩經》《書經》及禮樂制度。基於當時的社會情況，為了更好地講授三代典章，孔子蒐集魯、周、宋、杞等故國文獻，重加整理編次，形成了《詩》《書》《禮》《易》《樂》《春秋》六種教本。“六經”雖然不全由孔子所作，但都經過孔子的整理，只不過整理的程度不同。其中或作，或述，或刪，或定，情況各異。教化雖然各有不同，但總體都是以禮為本，所以戴聖編著《禮記》便將其錄於其中。關於“六經”應該怎麼“解”，孔子當然是最大的權威。因此《禮記·經解》引用了孔子的一段話：“孔子曰：‘入其國，其教可知也。其為人也：溫柔敦厚，《詩》教也；疏通、知遠，《書》教也；廣博、易良，《樂》教也；潔靜、精微，《易》教也；恭儉、莊敬，《禮》教也；屬辭、比事，《春秋》教也。故《詩》之失（失指過度強調而不能節制平衡各種教化功能，便會有所缺失），愚；《書》之失，誣；《樂》之失，奢；《易》之失，賊；《禮》之失，煩；《春秋》之失，亂。其為人也：溫柔、敦厚而不愚，則深於《詩》者也；疏通、知遠而不誣，則深於《書》者也；廣博、易良而不奢，則深於《樂》者也；潔靜、精微而不賊，則深於《易》者也；恭儉、莊敬而不煩，則深於《禮》者也；屬辭、比事而不亂，則深於《春秋》者也。’”
這段話的意思是，孔子說：“進入一個諸侯國，不用詢問，只要看看那裡的風俗，就可以知道該諸侯國的教化是怎樣的了。國人的為人表現，如果是言辭溫順、樸實忠厚的，那就是《詩經》的教化作用；如果是事物通達、知曉古史的，那就是《尚書》教化的結果；如果那裡的人們和通廣博、簡易善良，那就是《樂經》教化的結果；如果那裡的人們清潔沉靜、洞察細微，那就是《易經》教化的結果；如果那裡的人們端莊敬慎、恭遜節慾，那就是《周禮》《儀禮》教化的結果；如果那裡的人們善於辭令，那就是《春秋》教化的結果。所以，如果學《詩經》的教化失誤，就令人愚蠢魯鈍；如果學《尚書》教化失誤，會令人煩苛誣枉；如果學《樂經》教化失誤，會令人奢侈淫靡；如果《易經》教化失誤，會令人迷信；如果《禮》教化失誤，會令人煩瑣；如果《春秋》教化失誤，會犯上作亂。國民的為人表現，如果言語溫柔、樸實忠厚而不愚笨魯鈍，那就是真正把《詩經》學好了；如果事物通達、知曉遠古之事而不煩苛誣妄，那就是真正把《尚書》學好了；如果和通廣博、簡易善良而不奢侈淫靡，那就是真正把《樂》學好了；如果能正邪潔靜、洞察細微而不迷信，那就是真正把《易經》學好了；如果能恭遜節儉、端莊敬慎而不煩瑣，那就是真正把《禮》學好了；如果善於辭令而不犯上作亂，那就是真正把《春秋》學好了。”
“溫柔敦厚”這一成語則源於《禮記》的這段話。
例句：“依孔子的見解，詩的靈魂是要‘溫柔敦厚’的。”（聞一多《詩人的橫蠻》） （202）
