都說佛法高深，我們有時會在佛經上看到一些奇妙的句子，因為描寫誇張而被我們所懷疑，總覺得那些是騙人的，騙騙那些不懂事的孩子差不多，反正大人是不會相信的，不過，今天看到的一個故事改變了我的想法。
唐朝時，有位江州刺史名叫李渤，他問智常禪師：“佛經上所說的‘須彌藏芥子，芥子納須彌’未免失之玄奇了，小小的芥子，怎麼可能容納那麼大的一座須彌山呢？過分不懂常識，是在騙人吧？”
智常禪師聞言笑問：“人家說你‘讀書破萬卷’，可有這回事？”
“當然！當然！我豈止讀書萬卷！”李渤一派得意洋洋的樣子。
“那麼你讀過的萬卷書如今何在？”智常禪師又問道。
李渤抬手指著腦袋說：“都在這裡了！”
智常禪師驚訝道：“奇怪，我看你的頭顱只有一粒椰子那麼大，怎麼可能裝得下萬卷書？莫非你也騙人嗎？”
李渤聽後，腦中轟然一聲，當下恍然大悟。
我們總是過度依賴於自己的眼睛，好像只有能看到的東西才是存在的，又過於依賴常識，超出常識理解的似乎就是騙人的，可事實是大自然的很多東西是我們的眼睛看不到的，常識也只是通常知識，還有你不知道的知識。
一切諸法，包括具有形態的物體，也包括看不見的道理。須彌山可以藏下一粒芥子，大家都懂，一粒芥子可以容納一座須彌山，大家就不懂了，眼睛、常識困住了我們的思維。可是說腦子裡可以裝下萬卷書，有些人又懂了，原來如此！
當然，還是有人會半懂不懂，書裡有知識，知識是無形的，人腦有記憶能力，記住了知識，當然可以理解為人腦裝下了知識，須彌山有啥？如何理解芥子裝下須彌山？須彌山當然也有知識，山上有大自然的知識，芥子也有生命，芥子裡的世界正遵循著這些大自然的規律運行著。
如果通過無形的角度看，還不能讓你明白，我再舉個例子。我們通常的思維是：一粒芥子是米粒大小，一座須彌山大概是一座珠穆朗瑪峰。但是，佛說一沙一世界，一粒沙也是一個世界，一粒芥子也是一個世界。我們把一粒芥子放大成我們的地球，芥子的表面是不是也類似地球的表面，芥子表面的一顆灰塵是不是看起來就是我們地球上的珠穆朗瑪峰，芥子是不是就能容納須彌山了？大小是相對的，是人類自己定義的，芥子是人類定義的，須彌山也是人類定義的，我們不要被自己的定義困住了。所以佛在《金剛經》中講：諸微塵，如來說非微塵，是名微塵，如來說世界，非世界，是名世界。
佛經講事物，也講道理，有誇張的修辭，但並不是我們不能理解的都是誇張的，有時候是我們理解的角度不對，芥子當然能裝下須彌山，我們的腦子又何止能裝下萬卷書，還能裝下三千大千世界。
