一、
為了美容去做一些外科手術，結果不但不能盡如人意，反而對容貌造成了更大的傷害。這就是不懂得尊重自然、愛護自己的原因。天生的外貌是基因所決定的，它們體現著生命最本質的特徵。將容貌用機械損傷、異物干涉的方法進行改造是對身體嚴重的破壞。換句話說，美容其實就是毀容。因為它破壞了生物天然的生長規則和生命狀態。
“彼正正者，不失其性命之情。故合者不為駢，而枝者不為跂；長者不為有餘，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。意仁義其非人情乎？彼仁人何其多憂也？且夫駢於拇者，決之則泣；枝於手者，齕之則啼。二者，或有餘於數，或不足於數，其於憂一也。”（《莊子•駢拇》）
如果說形象問題已經嚴重地影響到了正常生活的話，改一改也未嘗不可，然而這是不得已而為，與痴心求美不能相提並論。
愛美之心人皆有之，然而美麗是靠外貌來定位的嗎？時光如梭，其來不可擋，其去不可留，人的凡胎肉體是何其脆弱、短暫！如果說生命是旅舍的話，那麼容貌無非是借宿之客而已。執著於虛幻的外表而不注重真正的道德修為，這就叫“捨本逐末”。
過於注重外表的人一般都比較容易沉迷於事物，因而其在乎的還絕不僅僅只是外形與容貌。正所謂：“其嗜慾深者，其天機淺”（《莊子•大宗師》）害怕失去美麗而失悅於人，是因為對自身的內在素質很不自信的原故，既然與人交往靠的不是品德，那麼即使再美麗也無濟於事。少年的單純令人喜愛，因為未曾涉世的心靈樸素而潔靜，他們讓對方感覺不到任何的束縛和壓力，彼此在交流時可以用最自在、最簡單的方式來進行；為人質樸的成人依然可親可愛，因為在經過許多人生體會以後，他們悟出了生活的真諦就是像小孩子一樣的樸素與自然。這樣的人不多事，不麻煩，與對方的交流自然而實在，沒有絲毫矯飾營造的感覺。因此說，真正的美麗、真正的可愛就在於真誠，自然，不矯揉造作。
餘秋雨曾在文章中說過：“沒有皺紋的祖母是可怕的，沒有白髮的老人是遺憾的。”這是一種很智慧的人生觀與深刻的審美理解。一提起老太太，國人在腦海中往往會產生一種程式化的形象，即身穿藍布、灰布的大襟衣裳，滿臉皺紋、一頭白髮，給人的感覺總是那樣的和謁、慈祥，甚至還有由於反應緩慢而表現出來的一種可親的幽默。年老了嗎，人就應該有個年老時期的形樣。靈動活潑、一身朝氣的青年顧然能使人眼前一亮，但是老年人的從容、安祥與和緩的態度照樣可以給人帶來非常舒服的感覺。因此，人到了年老以後不適宜將個人形象包裝得過於時尚與光鮮，而是應該選擇一些款式與色調和自己的形象、氣質相諧調的服裝。人在每一個年齡段總有其它階段無法比擬的自然優勢和特點，要善於利用，何必非要執著於一種形態，或是總嚮往著本不屬於自己的位置。年青的時候裝老，穿著言行都強做收斂，或是年老的時候裝嫩，一身時尚新潮的氣象都會顯得很不自然、很不和諧。
二、
“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣！為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。”（《莊子•養生主》）道家認為人不可能精確地或是完全地認識宇宙。如果執迷於分辨事物，便會勞心傷神，從而不能達到養生全年的目的。不過，由於人本身是宇宙的一部分，也屬於宇宙，因而又可以通過自身的靈性在一定程度上來體悟宇宙真諦。
意識有物我之分，便會產生得失、好惡的煩惱。既然人是世界的一部分，而世界又是一個統一的整體，人就不應該總是執著於自我意識而截然分離於周圍的世界。因此道家認為最佳的養生之道並非是飲食保健一類的外在功夫，而是在於內心的深度修為，即“隳肢體，黜聰明，離形去智，同於大通，此謂坐忘。” （《莊子•大宗師》）
人在打坐的時候要逐漸忘掉自我，將自己的身心充分融入於宇宙之中，這樣，得失好惡的慾望也會隨之離去。當呼吸勻稱得舒暢自由，當意識進入到物我兩忘的境地的時候，內心的感應便會與宇宙的運行產生共鳴，即 “靜而與陰同德，動而與陽同波。”（《莊子•天道》）這時人的機體便處在了一種最理想的狀態之中，能夠養生，能夠延年。
養生之道在於順其自然。順其自然並非是不做不為，消極待命，而是不勉強而為，不違背自然規律。
天地在自行運轉，江河在自行的流變；植物有植物的一套生存規則，動物有動物的一套生存規則，這些都是先天就賦有的機能，是自然安排好了的。哪裡用得著人為地去推波助瀾、揠苗助長。 “故曰，聖人之生也天行，其死也物化；靜而與陰同德，動而與陽同波。不為福先，不為禍始，感而後應，追而後動，不得已而後起。去知與故，循天之理。故無天災，無物累，無人非，無鬼責。其生若浮，其死苦休。不思慮，不豫謀。光矣而不燿，信矣而不期。其寢不夢，其覺無憂，其神純粹，其魂不罷。虛無恬淡，乃合天德。”（《莊子•刻意》）
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