道家求真的意義，在於能看到萬事萬物都是幫助證悟自身的階蹬，甚至連參悟本心也只不過是合道的必經階段。夢境唯心造，心在己身，修行終究要跨越的仍還是自己。
東坡居士有一篇著名詞作《念奴嬌·赤壁懷古》，蘇軾因遊赤壁舊地有感於多少英雄豪傑抵不過歲月曆史的變遷而成此作。與悠悠今古相對照，人生百年不過是一場從生到死的短暫過程。於是他感嘆曰：“人生如夢，一樽還酹江月。”生時即便有再多榮華，死後也不過黃土一堆。
道教認為，天地萬物都是由道炁化生而來，死後又歸於自然虛無之中，因此人生一世便可比作大夢一場。正如呂祖當年因受正陽祖師點化而做了黃粱一夢，夢中他歷經人生百態後才明白萬千執念皆成空，一生所求不過是鏡花水月。
待到夢醒時會發現，夢中戀戀不捨的事物不過都是自己意識上的執著。而在這場人生中，讓你我都放下不的執念又有多少呢？道教常勸人及早醒悟，便是要從人生大夢中醒來，從而悟得修行的真義。道家人說夢的始祖，必然要追尋至南華真人莊子這裡。莊子最為知名的有兩則夢境：其一是莊子前往楚國途中路遇骷髏，因而在夢中與骷髏有了一番對答；另一則是最為知名的蝴蝶夢。兩則不同的夢境，真人訴說的主旨各不相同。
在與骷髏相夢的故事裡，莊子曾追問骷髏，人生究竟遭到什麼磨難而落到這步田地，是因為貪生失理、斧鉞之誅、不善之行、凍餒之患而慘死，還是人到終年而老亡？夢中骷髏前來應答，只一句“視子所言，皆生人之累也，死則無此矣”，便把莊子所有的追問都回擋了。在骷髏看來，莊子提出的諸多死因都是屬於人生所累，因為追求名利、禮儀、忠孝、福祿、康健等內容，所以才會在得不到的時候而為其拘累身心。
如今，骷髏已經是一個亡人，自然不再需要為人間事所累，莊子再去問其死因如何實則是在以人的視角來思考亡靈的存在，自然無法得知亡者的至樂是什麼。骷髏早已不再為身心而累，“無四時之事，從然以天地為春秋”，整個身心都與天地自然相合為一，此便是無拘無系的逍遙。
這一段故事出自《莊子·至樂》篇，所探討的主題乃是究竟何為世間至樂。是我們所追求的物質上的豐足嗎？還是如同做夢時節的“一晌貪歡”呢？在莊子看來，這些都不是樂之極致，因為你既然有所貪戀，必然要有所依待。人的情志若被外物困系，又何來真正的快樂與自由呢？
由此，也就引出了“莊生曉夢迷蝴蝶”的蝴蝶夢。這一夢曾被多少後人所推崇，當身心與蝴蝶相融為一時，所有的拘束在那一瞬間都將不復存在。逍遙不在於你能向外求得多少憑藉，而在於你能夠內忘自我，乃至於忘忘。心中無一物時，又能被何物拘繫了心呢？後世慧能做“本來無一物，何處惹塵埃”的偈語，與莊生的境界也就相合了。
道教以追求終極的逍遙為修行事，認為唯有超脫人世間的種種限制，才能達到無待逍遙。然而既然生之為人，便免不了升起受想行識等諸多人為意識，同時又不得不受困於諸多生理上的需求。身為一介凡人，真的可以通過修道而達到餐風飲露的仙人境界嗎？有人把道教的修真理想當成是一場美夢，認為可以通過心靈淨化的力量來使人們洞悉一切執著皆是虛妄的哲理，從而使人們能夠安心於當下的生活。因為修行正在當下，能做好現實的功夫，才有可能成就未來的美好。這不過是其一。
道教中存在諸多以夢做隱喻的故事，並非要說明修神仙是遙不可及的夢，而是指出你的一切所執、所欲和所求都是夢幻泡影。只因我們都在物慾之中，尚且無法脫離軀殼去談論真道，所以我們的認知都是基於物質世界的欲求而言的。然而，有形之軀必然會有毀壞，恰如沉迷在美夢之中也必然要會甦醒。若能真醒，便是悟了虛空假相的關係；若是顛倒不清楚究竟是夢還是醒，恐怕還要陷入更大的迷思中。
《文始經》中提到，普天之下的人們可以用億兆的數量計算，這些人每日每夜都在做著不同的夢。在這些夢中，“有天有地，有人有物”。仔細想想，夢境中的“真實”不過是人們意識的創造，而我們在這個世界上所執著的一景一物又當是誰的意識創造呢？道教信仰中並沒有創世的唯一真神，一切的有形都是道炁的自然運化，修行必然要通過對萬事萬物的洞明而合道，但在這個過程，不論是執著於萬物還是執著於道真，其實都是一種迷。迷了，便進入了自己所造之夢中。
道家求真的意義，在於能看到萬事萬物都是幫助證悟自身的階蹬，甚至連參悟本心也只不過是合道的必經階段。夢境唯心造，心在己身，修行終究要跨越的仍還是自己。
儒家有“格物”一說，朱子言“欲致吾之知，在即物而窮其理也”，是要窮達萬物的妙理所在，此是為“知”。在道家看來，這一妙理，正是道也。朱子又言：“格物是夢覺關，格得來是覺，格不來是夢。”唯有真知者，才是能夠勘破人生大夢而清醒的人。
但我們永遠也無法叫醒一些裝睡和不願意醒來的人，只因為這個五光十色的世界有太多誘惑，人們沉淪在其中，早就忘了什麼是夢、什麼是醒了。書中說，假作真時真亦假。修行，就是在告訴我們什麼才是真，什麼才是從人生大夢中覺醒的唯一真方。
作者：武當玄拙 騰訊道學
