簡單，道教也登堂入室。
從東漢順帝時期（125-144）于吉著《太平清領書》，到北魏太武帝改元太平真君（440）並親至道壇接受符籙（442），這三百年的歷程也很漫長。
路漫漫其修遠兮，只能拾階而上。
實際上，先前佛教的中國化有三個步驟，道教的合法化也有三個臺階。第一個是民間道教，這就是天師道和太平道。“類宗教”或“準宗教”，而且是充滿的甚至地下的。[17]
因此，天師道和太平道不但沒有合法上限，還可能遭到取締締和鎮壓，尤其是在太平道變成黃巾軍以後。
孫恩的組織，也一樣。
幸運的是，由於教長張魯投降曹操，天師道躲過一劫並得以傳播。更幸運的是，它受到了部分魏晉名士的關注和歡迎。大批高級士族加入道教，甚至出現了世代領袖和主力由方士變成了名士，道教也就上了第二個臺階。尊奉道教的天師世家，某些王羲之，葛洪，陶弘景。
沒錯，民間道教變成了士族道教。[18]
實際，由於門閥制度和黑暗政治，士族作為階級固然所有權特權，可以養尊處優不勞而獲，作為個人卻並不能把握自己的命運。更可怕的是，沒人知道什麼時候會禍從天降，又會落到誰的頭上。
閒暇的日子需要打發，高貴的身份需要顯示，這就有了清談。不安的心靈需要撫慰，空虛的精神需要寄託，於是道教走紅。
那麼，為什麼是道教，不是佛教？
因為東晉以後，偏安江左的士族心之所繫已不再是國家興亡和民族盛衰，而是既得利益和個人安危。他們並不想普度眾生，只希望健康長壽。因此，道家學派中楊朱涉的及時行樂，莊子宣稱的逍遙自在，與道教宣揚的服食行氣養成仙，便一併成為士大夫的首選和最愛。
更何況，佛教是胡人的，道教是漢人的。
所以，儘管道教的士族化與佛教的玄學化幾乎同時（都完成於東晉），士族化的道教卻並沒有變成玄學，變成玄學的是佛教的般若學。也就是說，對於佛教，名士們更看重的是義理，是哲學意味和思辨精神。對於道教，他們的態度卻是實用主義的，與秦皇漢武並無二致。
很好，清談有佛，成仙有道。
於是東晉的風氣，便是沙門談玄，名士煉丹。飄逸不群如王羲之，則既談玄也煉丹。至於民間道教，當然毫無疑問地被視為邪門歪道，根本不能登大雅之堂。
古人為追求長生，不惜一切代價煉製長生不老丹。其實丹丸中的主要成分是硫化汞，服用非但無益，反而有害。中國煉丹術始於秦漢，魏晉南北朝時期達到鼎盛。上圖三尊煉丹爐現藏於上海中醫藥博物館。
從此，道教開始兩極分化。轉入地下的民間道教繼續以通俗的形式傳播，甚至從中產生出秘密組織，成為農民起義的旗幟和紐帶。進入上層社會的士族道教則從書齋和道觀走進宮廷，最後青雲直上變成皇家道教。
這是第三個臺階。
皇家道教的誕生是必然的。事實上，沒有皇帝這把保護傘，任何宗教都不可能獲得合法性。因此，道教也要將自己置於皇權的羽翼之下，藉助最高權力來求得生存和發展。只不過他們走出這一步，比佛教晚了將近百年。但異曲同工的是，道教依靠的也是北方少數民族政權。
當然，他們也有自己的佛圖澄。
道教的佛圖澄叫寇謙之。
寇謙之是北魏上谷昌平（今北京昌平）人，祖上也是世家大族，自己則從小就痴迷於仙道。可惜這位候補神仙雖然熱情洋溢態度虔誠，卻一直不得要領，經年累月服藥練功全都沒用，直至遇見一位高人。
高人叫成公興。
成公興說：先生有意學道，能隱居嗎？
寇謙之說：當然能。
於是，寇謙之被帶到華山的一間密室，吃了成公興給他的一種藥，從此沒有了飢餓感。但是，當寇謙之來到嵩山的密室，被要求吃第二種藥時，他嚇得掉頭就跑。
那種藥，是毒蟲和一些讓人嘔吐的東西。
成公興嘆了一口氣說：看來先生與成仙是無緣了，不過卻正好可以安邦定國，成為帝王之師。
沒人知道寇謙之當時怎麼想，只知道後來某一天，成公興走進第三重密室死去，又在第二天覆活，並被來到嵩山的兩個仙童接走。原來，成公興本是神仙，是因為犯了錯誤才被貶下凡塵的，刑期既滿自然重返天庭。
呵呵，原來神仙也會犯錯誤。
寇謙之則在成公興“仙逝”之後繼續留在嵩山，直到被太上老君和他的玄孫親自接見。兩位上仙傳給寇謙之道教秘笈和各種方術，授予他“天師”職稱、方圓萬里的教區以及統領人鬼之權，同時還賦予他兩項神聖的使命，那就是治理整頓道教，並輔佐北方的太平真君。
顯然，這是隻能當作武俠小說來看的故事，卻被隆重地載入史冊，因為故事編得像模像樣言之鑿鑿：太上老君下凡是在北魏神瑞二年（415）十月二十二，他的玄孫降臨嵩山則在泰常八年（423）十月初五。[19]
這樣的造假水平不能不讓人佩服。
實際上這兩個日子很可能真實地存在，只不過是寇謙之完成準備工作的時間。當然，那兩項使命也是他自己賦予自己的。然而這正是寇謙之的過人之處，他非常清楚自己該幹什麼，也十分明白道教該向何處去。這是他深刻反省天師道近三百年曆史和當前現狀的結果。
那麼，當時的道教問題在哪裡？
低俗、混亂、危害政權。比方說，以修煉房中術之名淫亂苟且，以授人符籙之名勒索錢財，以進行宗教活動之名散佈流言蜚語聚眾鬧事等等。這就為士大夫所不齒、統治者所不容，道教也遲早會被鎮壓或取締。
宗教改革，勢在必行。
改革是全方位的。從“掃黃打非”（廢除房中術，清理偽書）、制度創新（增訂齋戒儀範和戒律）到整頓組織（改革教職父死子繼的陳規陋習），不一而足。但最重要的，是堅決維護國家政權，嚴禁妖言惑眾，犯上作亂。
這才是關鍵所在。
改革後的道教被稱為新天師道，也稱北天師道。它的核心價值其實就是儒家主張的三綱五常，宗教形式和觀念則大量模仿照搬佛教，包括立壇宇、修功德、誦經文、持戒律等等，也包括宣揚六道輪迴。也就是說，實現改革目標其實靠的是兩手：兼修儒教和引佛入道。[20]
寇謙之左右逢源。
如此識大體顧大局，當然頗得統治者的歡心、士大夫的贊同。公元424年或425年，也就是劉義隆成為宋文帝那年或次年，寇謙之在北魏首都平城建立了天師道場。十六年之後，太武帝改元太平真君。兩年後，他又親至道壇接受符籙，並使之成為新皇帝即位時必須舉行的儀式。[21]
道教正式成為北魏國教。
寇謙之則成為北魏國師。
這時，距離佛圖澄被尊為大和尚已近百年。在中國北方曾經風靡一時的佛教，現在命運又如何？
[17]太平道的創立有兩種說法。一種認為以于吉著《太平清領書》即《太平經》為標誌，時間在順帝時期；另一種認為以張角傳教為標誌，時間在靈帝時期。請參看任繼愈主編《中國佛教史》，卿希泰、唐大潮《道教史》，《中國大百科全書·宗教卷》。
[18]請參看卿希泰、唐大潮《道教史》。
[19]以上見《魏書·釋老志》。
[20]請參看范文瀾《中國通史》，卿希泰、唐大潮《道教史》，《中國大百科全書·宗教卷》寇謙之條。
[21]見《魏書》之《世祖紀》、《釋老志》，《資治通鑑》卷一百二十四。關於寇謙之建天師道場的時間，任繼愈主編《宗教詞典》稱在424年，卿希泰、唐大潮《道教史》，《中國大百科全書·宗教卷》寇謙之條稱在公元425年，《資治通鑑》無記載。
