心灵决定思维，思维决定行动，行动决定习惯，习惯决定命运。不管是处世经验，还是人生思想，都是外界事物对一个人心灵认知产生的影响。
怎么去做好一件事？怎么去做好一个人？圣人归纳出了“仁、义、忠、孝、信”等准则，成了一代代中国人的行为标准。但是怎么做才算的上“仁、义、忠、孝、信”？
阳明先生认为，其实圣人提出“仁、义、忠、孝、信”的时候，是很简单的，就是用一颗光明良心，顺其自然的面对工作生活中的不同群体不同的事物。当我们心怀坦诚，没有丝毫个人的私心私利，去面对君王，那么我们的言行就是忠。当我们内心光明，没有个人的私欲的时候，发自内心对父母充满爱的时候，那么我们的言行就是孝。当我们胸怀坦荡，问心无愧与朋友交往，那么我们的言行就是是信。
所以所谓的仁、义、忠、孝，只不过是在内心光明的前提下，面对不同的群体不同的待人接物的不同表现，是一件非常自然的事情，并不需要刻意的学习。如果心中真的对父母充满了爱，那自然就会在寒冷的冬天想到父母是否挨寒受冻，然后想方设法给父母添衣加被。在炎热的夏天自然想到父母是否忍受酷暑，然后想方设法给父母防暑降温。这也是圣人说的“凡为人子之礼，冬温而夏清”这句话的本源，就是那一颗对父母的关爱之心。这颗对父母的关爱的孝心，表现出来就是圣人说的“冬温而夏清”，就是孝。
然而世间众人，把“凡为人子之礼，冬温而夏清”，认定为孝的定理，认为只要做到了“冬温而夏清”的这种行为，就是孝，却不去仔细辨析这种行为背后，根本是一颗发自良知的对父母的爱心。也就是在这样的思想指导之下，那么世间众人更多只是注重学习别人的经验，然后照搬照套。而不注重从内心体会做人做事每个感受，忽略了检查言行是否与内心良知契合。
《礼记》有言：“孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有欲愉色。有愉色者，必有婉容 ”。阳明先生也说，孝行须是有个深爱做根，便自然如此。
所以当我们借鉴某一种经验的时候，哪怕是圣人的言行，我们不妨先问一下自己内心，这种经验真的适合我自己吗？当我们面对别人对我们的批评的时候，也不妨问一下自己的内心，我们是否真的内心有愧？
“岂能尽如人意，但求无愧于心”。当我们面对每个人、每件事都无愧于心的时候，我们其实就已经做到了忠义礼智信了，只要是对着自己的良心做出决定，坚定践行，慢慢就发现自己的思维和行为在改变，慢慢改变的不仅是我们的习惯，而是我们的命运。