原文：有物混成，先天地生，寂兮廖兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。
吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
故道大，天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
譯文：有物（此處代指道）混（渾然而成）成，先（先於）天地生（存在），寂（無聲之狀）兮廖（靜寂空虛之狀）兮，獨（獨自）立（存在生存）不改（改變），周（循環往復、暢通無阻）行而不殆（懈怠、停止），可以為天下母（根本）。
吾不知其名（其存在久，其名不知，而強為之名），字（別名）之曰道，強為之名（事物稱謂）曰（叫做）大（超過事物一般），大曰（為、是）逝（過而去、往），逝曰（是、為）遠（離開），遠曰（是、為）反（相較“逝”，為復、循環之意）。
故道大，天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
解析：此章是論道、行道之論。三段中，第一段開篇宣示道之獨立天地間。道之存在大於天地，道之運行周行不殆先於天地。道之獨立存在之實，容易使後世讀者，甚至老子本人陷入絕對意志的唯心主義。斯人逝去兩千年，如果讓我來解，我將揣著善意來看老子論道之獨立。
人類認識，根源於實踐，這是馬克思主義。地球引力，量子引力的客觀規律和父慈子孝、羔羊跪乳的人倫自然早在老子誕生之前存在，基於老子實踐認識的基礎，才會發出道之獨立存在於天地間的結論。拋開了這些素材，老子的眼界也將必然是狹窄的；老子囿於其科技、觀察手段有限性限制，隱隱然覺得在事物背後應有個獨立的“道”存在，只是這個存在不似西方社會哲學取向中的絕對崇拜，中國從古至今在哲學和倫理取向中，最重要的一個傾向就是“實用”，老子論“虛空”之道少，對於道之運行揭示多，尤其在此章中，第二段、第三段皆是循道而行之論。老子在兩千年前，能夠提出關於規律、關於客觀如此深刻論述，已然不易。今天，我們認識和觀察世界的手段更加多樣，發現規律、事物的假設、邊界更加清晰，但是幾個人能有老子觀念之犀利和深刻呢？或許也正因為了這些假設邊界，使我們迷失在無限時空中。
在無限時空中，應有個不可察、不可知的客觀運行法則在後面，這個法則是個不以物喜、不以己悲的法則，不會因為人類、豬狗、芻狗的崇拜和盲目信仰而有絲毫價值、情感取向，只會獨立不改於天地間。但是，我們人類在感知到這個不可控的法則之後，更多是因為了自己的無奈感、無力感、挫敗感，而自己造出一個偶像和上帝去崇拜和信仰，這就是宗教的由來。而老子，在我看來，不是這種迷信者，其闡述“道”之本質，貌似陷入了唯心主義，實際是在揭示客觀真理，和指引我們在無限時空中，有個大道觀，給我們一個正確認識自己和世界的一個基點。
那麼道是個什麼樣子呢？
我不知其名，亦不見其形。字之曰道。強為之名曰大，在該章第二段，兩個“大”，五個“曰”含義不同。強為之名曰“大”，此處之大，是“道”之大，是“用”之大，非形制、形式之大，實內容本質之大；大曰逝之“大”，為具體事物“形”之大、“體”之大，是過度之大、過中之大。一個事物如何從萌芽到成熟、到薄暮西山，是有個過程的，因為了“大”，其逝去必不遠；薄暮消逝之後，遠去自然離開，從而開啟了新一輪的演化之路，物質能量、質量之不滅，只是演化，離去之後，自然會回返，遠曰反。上述形容是對於“道”之體在外在事物中的普遍性、規律性概括。放眼自然、社會甚至人心中，皆符合此處“大曰逝、逝曰遠、遠曰反”之規律。
老子在此章，道是什麼樣子在第一段寫了，道之運行什麼樣子在第二段寫了。那麼，在這個世界中，在域中，要如何呢？
老子給出答案，在域中就要道法自然。在老子看來，域中四大，道大、天大、地大、王亦大。王居其一，王者，亦人也，參通天地人者為王，人法（效法）於地，地法天，天法道，道法自然。哲學的世界觀和方法論終究是要放在改造世界的實踐中去的，此為老子之有為。因為王是改造世界，進行實踐的最主要的一大。那麼，王該如何呢？王應明道、行道，以實踐循道而動，以思想於道契合才行，這就是道法自然的正途。
此外，此章容易生出歧義，牽強附會的對於人、地、天、道、自然做出各種偏頗之解，也容易被五個順序搞得暈頭轉向。我認為，此五個概念，人、地、天代表時間、空間中萬物，道、自然代表萬事萬物運行至法則，萬物無他，法道、循道而已。老子道德經，論道談德，道為核心，在老子看來，萬物之存在、演化皆合於“道”，此章之關鍵在於道法自然之語。
自然者，不妄為、不妄動、不妄思、不妄念、不妄行，存其本真，滅其皮囊，該滅自滅，非欲滅而滅。道者獨立運行，從來就是自然的。人類在大自然、在社會中生存，怎麼法於自然呢？老子說，法於地、法於天、法於道而已。在這個路上多少人執著、迷失呢？
而道法自然的另一層意義，在於以有法為無法，以無法為有法，以無法為大法。道從來沒有主觀臆想去法自然，而實在是道之本體與自然之本體相合為一。不法而法，無為而為，獨立周行，不殆於天地間。給萬物立法則，不顧於萬物效法之狀。
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