無我才能有境界。把自己忘記了，這個人才會有思想境界。我煩惱、我痛苦不就是因為有“我”嗎？你今天想不通了就是因為你心裡有執著，不要責怪自己是你們自作自受，自作自受要能夠承受、要能夠忍受。
師父給你們講解出來的話真的是白話佛理，你們今天自作自受了，所以你們就必須忍受。再給你們兩個字，要讓你們“忍受”，不就是因為你們自己自作嗎？都是你們自己做出來的。
那麼還有一個方法，想想自己做“因”的時候、開心的時候，那麼你的心態就平和一點，受得時候好受一點。我講話很深的，講到很多人心裡去了，你們知道師父有他心通的。所以真正的圓滿覺悟是看破一切、放下一切。
覺悟是什麼？就是看破放下。 為什麼年紀大的人不容易看破放下，因為他們過去沒有境界，經歷太多了，所以放不下也看不破。
年輕的人為什麼看得破、放得下？很多年輕人對什麼事情都無所謂，因為他沒有太多的經歷，覺得我為這個事情死了就死了。雖然這不是真正的破迷開悟後的看破放下，是一種意識中的放下。
所以修心應該年輕的時候修，等到年紀大的時候修實際上就是一張圖畫已經畫得亂七八糟了。你看年輕人一張白紙越畫越好，所以希望你們越老越要好好修。
你處境的心要轉變，就是說要把你身處在什麼環境當中的心轉變過來。我今天處境很不好，我要轉變過來。比如今天你面對著很多的客人，你自己的處境覺得和別人打交道有一點拘束、有一點不開心、有一點麻煩，實際上這對你就是個考驗，你要把這個心放下，要把它轉變過來。
如果人家說“覺得你有點怪怪的”，那你越要對人家真正的好啊，要讓人家覺得你沒有怪怪的。師父這是在教你們做人啊，不要以為師父單單教你們學佛啊。很多東西要避開的，要避實就虛啊，也就是說有時候要避開自己的短處。
比如有的女孩子今天額頭上長了個東西知道拿頭髮遮一遮。男孩子這裡長了東西講話的時候手一直遮著，其實都是想遮蓋自己的缺點。那你能不能不要讓缺點生出來呢？
我們任何念頭轉變，實際上有時候“一念就上天堂，一念就下地獄”。其實是你的心念在轉變，人傢什麼都沒有變，是你的心在變。比如你心裡覺得“哎呦，他對我怎麼樣了”，在感覺上你馬上就會覺得“他是對我怎麼樣了”，如果你覺得“我又沒什麼”，實際上你就是沒什麼。心念在轉變，我要做好人做好事，那你就是好人在做好事。如果你想我怎麼變成壞人了，我不敢看人了，你看你的臉敢不敢看人？如果你今天做錯事了，你眼睛不敢看人，就是因為你自己知道做錯事情了。實際上是你的心念在轉變，人家還是那樣，“山還是那個山，水還是那個水，太陽也是那個太陽，月亮也是那個月亮。”很多人說這個歌曲是浪費歌詞，實際上它是講心態的，是沒有變化的，是你的心在變。
我們有時候看到好像是外境給你找了很多的麻煩（外面的表層給你找了很多的麻煩），實際上是你內心的妄念在起變化而已。外面的麻煩苦惱很多，都是我們心裡在變化。
今天我心裡不舒服了，我難過了，實際上是你的心在變化。比方說今天我跟某一個人不開心了，如果你覺得這有什麼，明天他又開心了，過一會兒打一個電話，過一會兒送一個東西給他，他明天又開心了，你腦子裡想象一下他很開心的樣子，這件事情馬上就結束了。問題是你的心在轉變，如果你覺得這個人突然之間不開心了，其實是你的心在變化，“哎呀，怎麼辦”，眼睛不敢看他了，電話不敢打了，什麼事情都不敢做了，那你不就是心在起妄念嗎？聽得懂嗎？要用心來轉。別人對自己的好與壞，也是從這個虛空的我來判斷的。如果師父要判斷你們對我好不好，也是由虛空的我來判斷的。我認為今天你對我很好或對我不好，這都是我自己認為的，都是空的。
實際上人家對你好不好，那是實在的東西。 所以我們在心中要沒有分別心、差別心。有什麼差別啊？什麼都一樣。要想到明天，明天會更美好，心裡就會舒服。要想著怎麼樣來看明白這個執著的色身的我的變化，因為這個色身是我感覺的，實際上人家對你很好的，而你沒有感覺出來，那就是色身的我在起著虛幻的變化，你沒有看到人家真正對你好。
比如你睡著了人家幫你把被子蓋好，你沒感覺的；人家天天晚上把水倒好、把飯做好，你天天去吃，你沒感覺的；人家男人天天賺錢到時把錢給你，你也沒感覺的，那就是麻木了，因為你這個幻覺的我已經不感覺人家是在對你好了。實際上還是虛幻的、還是飄渺不定的我。這個“我”字是不能判斷真實的事情的。所以憑你自己你怎麼來牽動自己這份好與壞的心呢？就憑你這個虛妄的我，你怎麼知道這個人對你好對你壞呢？你為什麼會不開心？因為你覺得人家對你很壞，實際上你不能判斷準確的，只是虛妄的心在動。所以在我們心中沒有對錯，只有因果。
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