格物致知，回归自性
本文作者，苏树华，上世纪九十年代，随元音老人参学。遵元音老人嘱咐，2000年后，随缘传授心中心法，及其他方便法门。若人发心，修持心中心法，如法修行，三五百座，即可打开本来，见到本性。有缘行者，莫失良机。
无论是主观事物，还是客观事物，一切事物，统称为物。心是万物的根。万物是心的相。一切万物，从心而生。一切万物，灭归于心。佛教有云：“无不从此法界流，无不归还此法界。”法界者，能生万法的无相真心也，能生万相的太极道体也。
心之发用，用之事父，则事父便是心中的一物。心之发用，用之事君，则事君便是心中的一物。乃至心之发用，用之见天，则见天便是心中的一物。用之察地，则察地便是心中的一物。用之见色闻声，则见色闻声便是心中的一物。用之起心动念，则起心动念便是心中的一物。一切万法，无不从此无相真心中生，无不归还此无相真心。儒家云：这个无相真心，这个良知心体，“为物不贰，生物不测”。这个“为物不贰，生物不测”的无相真心，这个“天上天下，唯我独尊”的独尊之我，便是佛教说的法身佛，便是佛教说的真实我。便是儒家所说的“天命”，便是儒家所说的“天理”，便是儒家所说的“良知”。儒家的“知天命”，“致良知”，只是要人识得这个无相真心，只是要人识得这个良知心体。佛家的花开见佛，明心见性，只是要人识得这个无相真心，只是要人识得这个良知心体。
在自己的心灵世界里，事事物物，唯心所现。然而，世人迷心，不识真我，立足有相的小我而行事，故成无量无边的颠倒妄想，故成无量无边的颠倒妄行。若离妄想，若离妄行，反观自见，试看这了了常明、一尘不染的，究竟是个什么？则久久功深，自心实相，即得现前，或曰清净自性，即得现前，或曰自性弥陀，即得现前，或曰十方净土，即得现前，或曰太平天下，即得现前，或曰大同世界，即得现前，种种说法，皆是同义。若人识得此心，当下便是天下太平，当下便是极乐净土。释迦与孔子，及历代圣贤，皆是识得此心的人，皆是融入此心的人。
佛家善于运用宗教隐喻，说娑婆世界，六道轮回，种种痛苦。说净土世界，“无有众苦，但受诸乐”[1]。这种说法，无非是让人放下执着，回归净土。净土在哪里？只在放下处。
放下执着，并非懒惰。有人误会，以为放下执着，便是什么事也不做，便是消极人生。其实不然，以放下的心态而做事，正是最勤奋、最有效的人生。佛教有云：“空手把锄头，步行骑水牛，人从桥上过，桥流水不流。”[2]“空手把锄头”是个比喻，比喻我们“空心应万缘”，发明创造，送往迎来，若能空心无住，便是流畅的人生，便是高效的人生。若有执着，即成挂碍。若有挂碍，则成累赘。累赘缠身，则不流畅。若不流畅，岂能有效？识得自心，立足自心，则随缘应事，步步莲花。《金刚经》云：“诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。”[3]
如此看来，儒家的“格物”，佛家的“熄灭贪嗔痴”，皆是去掉自心的执着，恢复本真的面目。从这个意义上来说，佛家与儒家，不是两家，而是一家。不识圣贤意的儒家学人，立足于儒家名相，将佛家视为异已。不识如来意的佛家学人，立足于佛家名相，将儒家视为异已。这种执着名相、妄生分别的心，正是应当格去的心中之物，正是应当除去的心中污染。
格去心中的物累，是实现大同的功夫。清除心中的污染，是往生净土的功夫。去掉污染与往生净土，虽说是二事，其实是一事，故云心净则佛土净。污染去得尽，则阿弥陀佛即得现前。阿弥陀佛不是他人，他原来是诸人“本真的自己”。
唐伯虎有一首偈，就是说的这个道理。唐伯虎偈云：
我问你是谁，你原来是我。
我本不认你，你却要认我。
噫！
我少不得你，你却少得我。
你我百年后，有你没了我。
我们不妨作一个角色转换，把自己当作唐伯虎，与佛作个对话。如下：
“我问你是谁，你原来是我。”能拜的我，问所拜的佛：你到底是谁？你的像在这里，你在哪里？佛经上说，大地众生，本来是佛，佛是众生的本来面目，佛是众生的真实自我。依照佛经的这个说法，“你原来是我”，我本来是佛。可是，哪个是本来的我？这个本来的我，是我的色身么？不是。这个色身，原来不是这个样子，将来也不是这个样子。这个本来的我，是我的思想么？不是。我的思想，瞬息万变，时过境迁，实在是没有一个思想可以作为我。那么，究竟哪个是我呢？百年之后，哪个又是我？黄檗禅师与裴休居士的一段公案，倒是对于我们有个启发。
唐朝裴休，入寺拜佛，见到墙上的佛像，便问主事：“像在这里，佛在何处？”主事茫然。裴休又问黄檗禅师：“像在这里，佛在哪里？”黄檗禅师呼唤一声：“裴休！”裴休闻声而应。黄檗禅师指示他：“这个闻声即响的，究竟是个什么？”裴休当下知归，如获髻珠，曰：“吾师真善知识也。”[4]
佛像是所见之色，那么，这见色的是谁？是眼睛么？不然，眼睛是心灵窗户，不是见色的主人。这个见色的是谁？唯此一心，是见色的人。黄檗禅师呼唤裴休一声，裴休闻声而应。这闻声的是谁？是耳朵么？不然，耳朵是心灵的窗户，不是闻声的主人。这个闻声的是谁？唯此一心，是闻声的人。唯此一心，是三世诸佛的真身。唯此一心，是诸人的本真。此心广大无边，遍含三世，普照十方，一切万相，皆是这无相真心的微妙庄严。
目前的佛像，作为一个文化符号，他所指示的那个实际，原来是自己，所以唐伯虎云，“我问你是谁，你原来是我”。
“我本不认你，你却要认我。”无始以来，众生不认这尊真佛，不认这个真心，只认生生灭灭的现相。真心现声相，幻我逐幻声。真心现色相，幻我逐幻色。乃至名闻利养，见着便逐，触着便黏，总是在生生灭灭的幻相里纠缠，不得解脱。临济祖师云：“今时学者，总不识法，犹如触鼻羊，逢着物，安在口里，奴郎不辨，宾主不分。如是之流，邪心入道，闹处即入，不得名为真出家人，正是真俗家人。”[5]见着便逐，触着便黏，随诸幻相，落草为寇，误入娑婆，枉受轮回。
幻我不曾识得真佛，不曾识得这个“真实的自我”，这个“真实的自我”，却未曾离开过幻我。过去的事，悉皆过去，而这个“真实的自我”，却未曾过去，他始终了了常明于当下，显现当下的一切。现在的事，刹那无住，悉皆过去，而这个“真实的自我”，却未曾过去，他始终了了常明于当下，显现当下的一切。这个“真实的自我”，就是真实的佛陀。真实的佛陀，就是“真实的自我”。
“我少不得你，你却少得我。”这个虚幻的小我，少不得这个真实的大我。这个生灭的小我，少不得这个永恒的大我。就像大海的每一个波浪，却少不得大海水。所以唐伯虎说，“我少不得你。”然而，这个永恒的大我，不随小我的生而生，不随小我的灭而灭。就像大海水，不随这个波浪的生而生，也不随那个波浪的灭而灭。这个浪灭生时，大海水未曾生。那个浪生灭时，大海水未曾灭，所以唐伯虎说，“我少不得你，你却少得我”。
“你我百年后，有你没了我。”目前的这个色身，百年之后，将会变得无影无踪。现在的思想，刚说现在，已成过去，已经无影无踪。可是，这个真实的自我，这个真实佛陀，他永恒当下，不曾生，不曾灭，不曾来，不曾去，百年千年后，不异于今日。故经云：“不生不灭，不垢不净，不增不减。”惠能大师曰：“何期自性，本自清净。何期自性，本不生灭。”傅大士云：“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。”[6]孔子曰：“吾道一以贯之。”《中庸》曰：“道也者，不可须臾而离也，可离非道也。”这个“永恒的大道”，这个“本真的自己”，不生不灭，亘古亘今。古德如此说，是欺人乎？还是我人未得亲证这一“原本的真实”？古德不欺人，只是人未证。
世尊于楞严法会，世尊指示波斯匿王曰：
我今示汝不生灭性。大王，汝年几时，见恒河水？王言：我生三岁，慈母携我，谒耆婆天，经过此流，尔时即知是恒河水。佛言：大王，如汝所说，二十之时衰于十岁，乃至六十，日月岁时念念变迁，则汝三岁，见此河时，至年十三，其水云何？王言：如三岁时宛然无异，乃至于今，年六十二，亦无有异。佛言：汝今自伤发白面皱，其面必定皱于童年，则汝今时，观此恒河，与昔童时观河之见，有同耄不？王言：不也，世尊。佛言：大王，汝面虽皱，而此见精，性未曾皱，皱者为变，不皱非变，变者受灭，彼不变者，原无生灭”。[7]
波斯匿王三岁见河，与波斯匿王六十岁见河，所见的河，今昔有别。能见的心，今昔不二。花开花落，年复一年，现相的主人，只此一心。所谓“森罗与万象，一法之所印。”所以说，小我皆灭去，大我恒常在。所以唐伯虎说，“你我百年后，有你没了我。”这个“你”是谁？你原来是这个大我。
世人颠倒，昧却自心，向外寻找，试图以对象化的方式，找到一个佛，找到一个净土。若是这样见佛，若是这样往生净土，则永远不得见佛，则永远不得往生净土。佛是自心作，心净佛土净，更到哪里见佛？更到哪里觅净土？达摩祖师云：“佛是自心作得，因何离此心外觅佛？前佛后佛，只言其心。心即是佛，佛即是心，心外无佛，佛外无心。若言心外有佛，佛在何处？心外既无佛，何起佛见？递相诳惑，不能了本心，被它无情物摄无自由。若也不信，自诳无益。”[8]
[1]《佛说阿弥陀经》。《大正藏》第十二册，第三四六页下。
[2]《景德傳燈錄》卷二十七。《大正藏》五十一册，第四三〇页中。
[3]《大正藏》第八册，第七四九页下。
[4]参阅《五灯会元》卷四。《卍续藏》第八十册，第一〇三页上中。
[5]《古尊宿语录》卷四。《卍续藏》第六十八册，第二十四页下至二十五页上。
[6]《五灯会元》卷二。《卍续藏》第八十册，第六十七页中。
[7]《楞严经》卷二。《大正藏》第十九册，第一一〇页中。
[8]《达摩大师血脉论》。《卐续藏》第六十三页，第二页中。
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